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| 編輯推薦： |
幻灭生命所吐出的心语
数百万读者奉其为经典入门的**书目
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| 內容簡介： |
《列子》以寓言、神话、故事、散文等形式，揭示精微的哲理。“与时推移，应物变化”的道理，极端快乐的现实主义、本真的人性展示，活生生的现实与似真亦幻的泡影，对生命的达观、磊落充盈于字里行间。
本书是改写本，可以看到那个遥远时代人们的生命观，正是今天的人们所倾慕的。
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| 關於作者： |
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罗肇锦，台湾客家人。曾任彰化师范大学，新竹教育大学教授，目前担任中央大学教授兼客家语文研究所所长、客家学院院长，专长为台湾客家语研究。著有《客语语法》《国语学》《台湾的客家话》《语言与文化》《客家话的结构与应用》《客家话的字词与音义析论》等。
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| 目錄：
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目 录
第一章 天瑞
不生者能生生
万物浑沦而不相离
天有所短，地有所长
出于机，入于机
形影、声响和鬼
生为徭役，死为休息
贵虚的原因
顿进？渐进？
杞人忧天
捡来的命，“偷”来的富
第二章 黄帝
华胥之国
列子御风而行
不射之射
不死之术
养虎之法
操舟之妙
海鸥知言
火中奇人
神巫的虚妄
列子惊惧
杨朱悔悟
柔弱胜刚强
朝三暮四
善斗者无志
第三章 周穆王
周穆王神游
老成子学幻
子列子说梦
苦乐的真相
真耶？梦耶？
华子健忘症
迷惘的是谁
情绪的悲哀
第四章 仲尼
无乐无知才是真乐真知
以耳视、以目听
何谓圣人？
师者有兼才
木头人？
是山不是山
用心去玩
龙叔有怪病
居中履和
养养之义
大力士公仪伯
言过其实
禅让之外
第五章 汤问
奇异世界
愚公移山
夸父逐日
终北之国
异国奇俗
日近？日远？
詹何钓鱼
扁鹊换心
师文学琴
韩娥善歌
伯牙鼓琴
偃师造人
青出于蓝
泰豆心法
来丹报仇
第六章 力命
力与命争功
东郭论德命
管鲍之交
众医、良医、神医
杨朱说命
人生百态
贪生怕死
死不足悲
第七章 杨朱
实，无名；名，无实
生，暂来；死，暂往
且趋当生，奚遑死后
贫，害身；富，累身
狂人？达人？
人终是要死的
拔一毫以利天下而不为
何生之乐
寿名位货
第八章 说符
持后以持生
学道者为富？
列子学射
知贤而不自贤
圣人不恃智巧
先知的话
得时者昌，失时者亡
我伐人，人亦伐我
止盗在明教化
忠信可以渡大河
知言者不以言言
持胜者以强为弱
福祸相倚
幸与不幸
善相马者不知牝牡
治国如治身
爵位禄招人怨
理无常是，事无常非
骄者之败不以一途
不食盗食
为不知己者死
歧路多亡羊
杨布打狗
知行分立
恩过相补
弱肉强食
都是自己想的
结 语
第一谈道（《天瑞》篇）
第二谈顺（《黄帝》篇）
第三谈幻（《周穆王》篇）
第四谈心（《仲尼》篇）
第五谈神（《汤问》篇）
第六谈命（《力命》篇）
第七谈逸（《杨朱》篇）
第八谈变（《说符》篇）
附录 原典精选
天瑞第一
仲尼第四
汤问第五
说符第八
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| 內容試閱：
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人生的意义是什么？这是最困扰人、最难回答的问题。以儒家的观点说，人生的目标是立身行事，扬名于后，以显父母，也就是“做人”—做一个为父母所喜爱、为当世所称道、为后代所推尊的人。当然，最好是做一个既“立德”，又“立功”，又“立言”的完人。但每当中原板荡，干戈四起，生命朝不保夕，社会黑白不分的时候，聪明才智之士所体会出来的是—世事一场大梦，人生几度新凉。
所以，消极的人就认为，生为尧舜周孔，或生为桀纣盗跖都一样，只要在实质的生活里，可以得到无穷的快乐，就不必顾虑死后的是非毁誉、成败得失了。杨朱说：“且趣当生，奚遑死后。”就是劝人别为了往来争荣辱，而把短暂的生命搞得寂寂天欲暮。
这种幻灭的生命所吐出来的心语，便是《列子》一书所包罗的哲思。所以，有人说道家学说是乱世之音，那么，我们不妨从《列子》中找答案。
道家之书，世以《老子》《庄子》《列子》为三大代表，但对生命表现出最达观、最磊落态度的应该属于《列子》。例如《力命》篇说：“可以生而生，天福也；可以死而死，天福也；可以生而不生，天罚也；可以死而不死，天罚也。”又说：“生非贵之所能存，身非爱之所能厚；生亦非贱之所能夭，身亦非轻之所能薄。”从这两段话不难看出《列子》对生命的体悟是何等透彻：或生或死，或厚或薄，都是天命所主宰，尽管人们用尽心力去贵之贱之，爱之轻之，也奈何不了它啊！
人既然无法同天争，便应该依顺自然，乐天安命，求得真正的自我，不要为了空虚的“寿名位货”弄得扰扰攘攘不得休息，也不要像愚公移山、夸父逐日那么不自量力，更不要像杞人忧天、齐景公怕死那么可笑。一个透悟生命的人应该像拾穗老人林类（《天瑞》篇）那样悠游达观能自性自适。陶渊明《神释》诗说：“纵浪大化中，不喜亦不惧。应尽便须尽，无复独多虑。”不正是列子的清空哲思吗？
当然，《列子》中，也有些比较神异（如《汤问》篇）、比较放纵（如《杨朱》篇）的记载，我们不必用道学的眼光去给予批判，或用科学的精神来加以求证。因为从这些神异表现，正可以看出列子对人世的了悟；从他的放纵思想，正可以看出他对礼教的反击。例如公孙朝暮（子产兄弟）的纵欲主义，狂人端木叔（子贡后裔）的现实主义，纯粹是为了反传统礼教而假托的人物。又如巧夺天工的偃师，造人栩栩如生；替父报仇的来丹，杀人不露痕迹；这些纯粹是为了表现真人与假人，报仇与不报仇都是一样而想象的情节。
曾经有人说老聃像一尊神，戴人帽，着人鞋，是一篇喜剧。那么列子便是一个浪子，光着头，打赤脚，是一部卡通。这部卡通给观众的感觉是，明知是手画的，却那么清新脱俗，引人入胜。不像有的连续剧明明是真人演的，却那么单调乏味而又俗不可耐。也正因为列子有那么脱俗的心境，所以居郑圃四十年而人不识，藏形众庶之间而国君不知。真是一个默默行脚的浪子，一步一步的脚程，没有怨声，没有疲惫的表情，也没有人注意。
卢重玄在《〈列子〉叙论》中说：“有用染溺，凡圣所以分，在染溺者则为凡，居清净者则为道。道无形质，但离其情，岂求之于冥漠之中，辨之于恍惚之外耳？”先了解《列子》的真旨，再去寻求列子御风而行的哲思，才可以达到“虽不中不远矣”的境界。那时，自然会发觉列子是一个随和可亲的凡人，又是一个不染不溺的圣者，是一个孤独坚毅的浪人，又是一个寂寞深思的贤者。不管你用凡人、浪人的眼光或圣者、贤者的眼光去看他，都会使人感受到“千里一贤犹如比肩，万代有知不殊朝暮”。
于是，当我走在大街小巷，感到人海茫茫，人世了无生机时，我会想到吾道不孤，千里外有人与我并肩同行。当我走过陆桥，爬上楼顶，觉得心烦意乱、百无聊赖时，我又想到吾心不枯，因为千古以前有个知音与我同俯瞰人潮汹涌。后来，当我发觉“走在故乡仍有异乡的感觉”时，我也不敢再嗟叹，因为我知道，这种感觉正是列子御风而行的哲思，这阵思维，带我去云游朗朗乾坤，带我去看这个奇异世界，使我终于知道这个有情世界原来是一片无情天。
第一章天瑞
传说盘古开天辟地以后，大地上虽有山川草木、虫鱼鸟兽，但没有人类。
于是，天神女娲就掘黄泥掺和泉水捏出一个小泥人，刚放地上，小东西就乱蹦乱跳，呱呱地叫，它的名字就是“人”。
从这个神话来看，古中国祖先的观念，认为一个人的生命是代表天地的神所赋予的，是一个不可知的主宰所造化的。这偶得的生命与个人并无关切，所以不用太固执自己所持有的。因此列子说：你的身体不是你的，是天地的“委形”；你的生命不是你的，是天地的“委和”；你的性灵不是你的，是天地的“委顺”；你的子孙不是你的，是天地的“委蜕”。
既然，生命是天地的一种“自然”现象，就应该让它“自己如此”，不必拿太多的形式去束缚，去戕害。因此，一个人必须锤炼自己，达到“行不知所往，处不知所持，食不知所以”的忘我境界，才能称得上得道。
不生者能生生
古人说：“真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。”人与人相处，精诚所至，自能动人，并非装腔作势可以造作出来的。
相反地，“强哭者虽悲不哀；强怒者虽严不威；强亲者虽笑不和”。这些表现，全在一个“真”字，真诚于内自然会神动于外，一点也掩饰不得。
列子就是这么真诚的人，他的言行举止，所给人的感觉是“平凡的不平凡”。
由于他的质朴和真诚，所以有满脑的思想、满腹的学识，也不轻易表现出来。平日里缄默自持，不与人争，以至于在郑国住了四十年，仍没有值得称颂的“虚名”。
当然，没有名声的累赘，他也乐得闲云野鹤般地放任东西，自由自在。当时的公卿大夫也把他看成平凡无奇的老百姓而已。
衮衮诸公，哪里想得到，列子心里正以“无盛名”感到安慰呢？他想，老百姓有什么不好，总比那些峨冠博带、装腔作势的衣冠禽兽活得更真切、更有意义；更比那些颐指气使，空喊口号以宰制天下的王侯将相更有爱心、仁心。
然而，好景不常，悠闲自在的日子，终因一场大饥荒而变得动荡无助。还好，他生平淡泊明志，所以遭此天变仍能沉静自持，随遇而安。
坦然自适固然可以使一个人忘我，但衣食却不能没有。所以列子在无可奈何的窘况下，也想到卫国谋生，顺便了解“国外”的情形，增长自己的见识。
正当他打算离去的时候，一群平日追随在左右的学生就慌了。他们深知老师这种云游自适的性格，匆匆一走，不知哪年哪月才能回来。如果不趁此时向老师多学一些道理，以后就“请经”（向老师请教叫请经）无处了。因此，联合要求列子替他们说一说人生大道理，当作临别赠言。
偏偏列子是个不喜欢说空话的人，问了大半天，才莞尔答道：“诸位想想，老天什么也没说啊！但大自然的变化却那么有秩序，四时运行那么有规律，其实人世间的道理都可以和天地一样不言而喻的，我列御寇还有什么可说的呢？”
尽管如此，学生们还是不肯罢休地追问。有的更拿出旁敲侧击的办法说：“就算老师没有什么可说，那么以前老师的老师壶丘子林，总曾留下一些宝贵的话语吧！”
列子拗不过学生的追问，只得笑笑说：“其实也没什么！壶丘先生的教导就是不多言而已，一切顺乎自然就可以了。不过，我倒记得壶丘先生告诉我的同学伯昏瞀人的一些话，不妨在这里随便聊聊！”
下面就是壶丘先生的一段道理：
大自然里有很多奇奥难懂的事，譬如一般的动植物，有的必须依靠别人供给才能生长，就像我们人类，必须靠部分特定食物才能维持生命。而有的动植物即使不用依靠别人也能自己成长，就像沙漠中的仙人掌，那么自足，那么孤傲。
其次，大自然的生灭也是这样，有的从生到死，经过好几个阶段的蜕变，有的自己不起变化，却能使别人因它而变化。所以，不依靠别人的才能延续不断地生活下去，才能不因环境变化而死灭，才能在生存中争取主动，以不变应万变地活下去。
可是，大自然中要靠别人才能生长的动植物，也不能把它压抑下去，仍要任其自然生长，才能使这个世界平衡。对这些靠别人成长变化的动植物，不去阻止它的成长，才不会把这个世界扭曲得不成世界，才不会一切都脱了轨道，失了规律秩序。
因此，生命的规律就是这样，静的有静的功能，动的有动的职分，不能稍有偏失。如此一来，万物都在各尽本分、各司其务的情况下，去生灭，去造化，才能使宇宙生命延续不断。
依循这个“常生常化”的道理去运作，自然事事互相衔接、互相推移而毫无间断。譬如动植物的生灭消长，相生相克，配合得天衣无缝。孩童们常玩“人吃鸡，鸡吃虫，虫吃谷，谷饿人”的游戏，正是一生一克的最好解释。宇宙道理就是那样无时不生，无时不化，生生克克，永无休止。
天地运作，又有昼夜寒暑，有四时变迁，万化而不息，这种不息的生灭，无终无始，无往无返，凝然独立，不可改，不可穷，周行而不止，如月球绕地球有它一定的轨道。
《黄帝书》aa《汉书·艺文志》载，道家有《黄帝四经》《黄帝君臣》《黄帝铭》篇，今皆亡佚。其中《黄帝四经》后来在长沙马王堆汉墓出土。此处“黄帝书曰”所录文字见《老子·第六章》，班固注《黄帝君臣》曰：“与老子相似”，此处或引自《黄帝君臣》，而文字恰与今《老子》书相同。
上曾说：“谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地根，绵绵若存，用之不勤。”（注：见《老子·第七章》）这句话，若要细细追究，会令人头痛，而且永远无法了解它的精髓所在。我们只要从大处着眼，抓住“谷神不死”的原因，以及天地间生生化化而不自知也不为人知的道理，自能由虚灵中得到真机，由“玄牝”中得到“天地根”。
因为山谷空而无物，虚而有神，故能包容，能涵受，又因虚而能容所以不死，而这个生生化化的无极之门，就是天地的起源。
这个“玄牝之门”是万物所滋生的地方，而天地本身却无由而生。所以我前面说“不生者能生生”就是指这个玄牝之门为天地根，它的本源是无来无往、无生无灭的混沌境界。
也就因为无生无灭无来无往，所以能够绵远不衰，历久弥勤，而达到“在天地而天地不知”“在万物而万物不知”的超然境界。能够把握这个原则，自然会觉得，我的生命不是自己的意志所能左右的生命，而是生命本身的生灭，这个生灭与我完全无关。如此推演下去，一切生物都依循着自己的规律生长，依循自己的规律消灭；依循自己的规律产生形体、产生颜色，依循自己的规律死亡、消退。
有了这个秩序以后，自己的聪明才智，自己的能力发挥到了极限时又会自动消灭停息。
以上种种生化，种种形色，种种智勇的消失成长，都是无心造成的，也就因为是无心的，才合乎“不生者能生生”的道理啊！
万物浑沦而不相离
讲完壶丘先生高妙玄奥的宇宙道理以后，列子又替学生们做了更有条理的诠释。他说：
以前圣人谈论自然道理，都以阴阳的变化来统驭天地，用阴阳的相生来解释事理，因此，我们说有形生于无形，那么天地就是从虚无的地方来的。
这虚无有的地方可分成“太易”“太初”“太始”“太素”来说明。
所谓“太易”是指混沌形成之前，一片太虚幻境，凝寂无所见。
所谓“太初”是混沌初成时，阴阳不分，天地间一团气笼罩着。
到了“太始”的时候，就阴阳有别，品物流行了，那时候，形象清楚，品类不杂，是天地万物形象的开始。
最后是“太素”，是天地赋予万物不同性质的开始，于是有方圆，有刚柔，有静躁，有浮沉等的区别，万事万物各依其形类，各有其性质。这时，虽然天地之气充盈，万物形象性质有别，但大而化之地看来，“气”“形”“质”三者，其实是不可分离的，所以我称它为“浑沦”。
“浑沦”是指天地间浑然一气，万事万物虽各有形质但不相离散。在此万变不离其宗的“浑沦”情况下，道是无形的，是看不到的。而人所能看到的只是外表的形象，对内在的造化之道则一无所见，所以我称只知事物外在之别而不明其分别道理的叫“视之不见”。
相同的“浑沦”之下，道是没有声音的，人们可以听到的是稍纵即逝的外发声响，所以我又称无声音可求的道理叫“听之不闻”（注：《道德经》第十四章“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希”）。
既然“视之不见”“听之不闻”，那么依循你所能看到的去求道，依循你所能听到的方向去求道，那是永远无法“得道”的。所以说“太易”是一切的本源，是“无气”“无形”“无质”的虚幻状态。
把“太易”状态合而为一，由一变为七，七变为九，九变为无穷，无穷又回复为一。这个一是最大也是最小，是一切形变的开始。
于是，清而轻的气向上飘化为“天”，浊而重的下沉变为“地”，中和清浊轻重之气就形成了“人”。可见人是天地交会时一团和气所生的，而万物也由此展开了生机。
天有所短，地有所长
虽然天地交会产生了人，但我们也不要把一切功劳归于天地，因为“天地无全功”。相同地，圣人虽然常常以先知喻后知，但也不能把一切智慧都归于圣人，因为“圣人无全能”。
前人说“尺有所短，寸有所长”，天地圣人亦复如此。天有覆盖寰宇的能力，但不能载；地有载动万物的能力，但不能盖；圣人教化万民，万物各有其用，人人各展所长，各取所需，丝毫勉强不得。所以说“天有所短，地有所长”，圣人有所窒塞，万物有所通。宇宙万物就在这种“形有所分，物有其用”的制衡中连绵不断地运行着。
由此说来，能涵盖广宇的不能载动天地，能载动天地的又不能教化万民，能教化万民的不能违背生长通则，而顺从生长通则的不能跳出他的本位，这就是天地间相克相生的一个大循环，使物各有其位，民皆有教化，地有所载，天有所覆。譬如静躁的性情有别，方圆的形状有分。如果依性情的类别分则有静有躁，依整个生克道理看，静躁并不冲突，都是物性的本然。如果依形状去看方圆外表不同，若从道理上推究，方圆都是形状的一种，并没有什么差别。
总而言之，天地间的道理，只有阴阳交错变化，而圣人的教诲，也不外乎仁义的反复应用，而万物的性质，也只是刚柔二字的相辅相济而已。一切照着它的本质去变化，就能各司其职、各行其是而不逾越常度。所以可以得到一个结论：“有生者，有生生者；有形者，有形形者；有声者，有声声者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。”而“生之所生者死矣，而生生者未尝终，形之所形者实矣，而形形者未尝有，声之所声者闻矣，而声声者未尝发，色之所色者彰矣，而色色者未尝显，味之所味者尝矣，而味味者未尝呈”。这些都是“无为”的功劳啊！
能够“无为”就可以“无不为”，所以“能阴能阳，能柔能刚，能短能长，能圆能方，能生能死，能暑能凉，能浮能沉，能宫能商，能出能没，能玄能黄，能甘能苦，能膻能香”。当然也可以是“无知无能”，可以“无不知，无不能”了。
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