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| 內容簡介： |
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《民主在美国》是法国政治学家、社会学家托克维尔亲自在美国进行长期考察后写出的一部举世公认的世界名著。本书上卷包括美国的地理环境、种族状况、英裔移民带到北美的影响、美国联邦制的优点与其他国家联邦制的比较、联邦政府与各州政府的关系、政党产生的原因、政治社团的作用、舆论的作用等方面；中心思想是阐明美国的民主、自由、平等是如何在政治生活和社会生活中体现的。下卷是以美国的民主思想和美国的民情为背景分析了美国人的哲学观念、宗教思想、科学理论、文学、艺术、社会心理、民族性格等等方面。同时，与英法等国为代表的西欧国家的类似问题作了对比。
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| 關於作者： |
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阿勒克西·德·托克维尔，19世纪法国政治理论家、历史学家、政治家。托克维尔于19世纪法国大革命的血色黄昏中，深入考察了“自由平等”、“尊重权力”、“尊崇法制”、“主权分享”、“均势制衡”等原则对美国政治制度与民情的影响。托克维尔在西方被尊为社会改革先知，他的学说对民主思潮有着深远的影响。其代表作有：《民主在美国》、《旧制度与大革命》。
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| 目錄：
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民主在美国 （上）
绪论
第一章 北美的外形
第二章 盎格鲁—美国人的起源，以及此种起源对其未来状况的重要关系
第三章 盎格鲁—美国人的社会状况
第四章 美国的民权主义
第五章 考察整个联邦状况之前 必先考察各州状况
第六章 美国的司法权及其对政治社会的影响
第七章 美国的政治审判权
第八章 联邦宪法
第一章 何以能严格地说美国由人民统治
第二章 美国的政党
第三章 美国的出版自由
第四章 美国的政治社团
第五章 美国的民主政府
第六章 美国社会从民主政府获得的真正利益
第七章 美国多数的无限权力及其后果
第八章 减轻美国多数压制的因素 没有集权存在
第九章 有助于在美国维持民主共和的主要因素
第十章 住在美国领土上的三个种族的现状及其未来之大致情况
结论
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| 內容試閱：
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民主在美国 （上）
第一章 北美的外形
北美分成两个广大区域，一个倾向北极，一个趋向赤道— 密西西比河流域—
在该处发现的表明地球决心的种种迹象—各英国殖民地据以建立的大西洋海岸— 北美和南美被发现时的不同外貌— 北美森林— 草原—
本地游牧部落— 这些游牧部落的外表、习俗和语言— 一个不知名的民族的遗迹
北美在外形上呈现出一种一看就易于分辨的特色。
河流与海洋，山岳与河谷，仿佛都分隔得井井有条。在淆杂的物体和纷繁的景色中，可以见出一种单纯然而却很壮丽的安排。
这块大陆，几乎平分为两个广大区域。一个北以北极为界，东西两方紧接两大海洋。它朝南伸展，形成一个三角形，不等的双边最后在加拿大的大湖顶上交合。第二个区域，起于第一个区域的终点，包括大陆所有其余地区。一个慢慢斜向北极，另一个逐渐倾向赤道。
第一个地区所包括的领域趋向北极，斜度令人看不出来，几乎可以称之为平原。在这块广袤的平地上，既没有高山，也没有深谷。溪涧毫不规则地曲折流过。大河交错分离，又汇流在一起，溢入一个个巨大的沼泽，在它们本身所造成的迷宫般的水乡中失去自己一切河道的痕迹，这样千回百转，最后才注入北极海。界定这第一个地区的大湖，不像旧世界多数大湖一样，并非由小山和岩石堵塞。它们的湖岸很平，高出水面不过几英尺，因此每个湖泊都成了装得满溢的大碗。地球结构发生一点最微小的改变，都会使它们的湖水不是涌向北极，便是流向热带的海洋。
第二个地区，表面较为凹凸不平，比较适于人的居住。两条连绵不断的长长山脉将之彼此分开；一条名叫阿利根尼，循大西洋海岸的方向延伸；另一条则与太平洋平行。
这两条山脉之间的空间，共有22万8843平方里格（League，法国的旧长度单位。1里格等于4公里）。所以说，它的面积大约相当于法国的6倍。
然而，这个广大领域，却形成了一个独一无二的山谷。一边自阿利根尼山脉的一些圆形山峰迤逦而下，另一边则连绵不断地升格为洛矶山脉一个个的山巅。山谷的谷底，流着一条巨川，可以看见来自山上的水从四面八方流入其中。法国人为了纪念本土，早先把这条河称为圣路易河。印第安人却用他们夸大的语言，把它叫作父河，或者说，密士失必河。
密士失必河发源于我已谈过的两大地区的交界处，离分隔两大地区的高原最高点不远的地方。在同一地点附近，发源了另一条河，注入北极海。密士失必河的方向最初很不确定；它朝北绕道了几次，流向高处，一直在湖泊和沼泽中耽搁，最后才采取确定方向，缓缓向南流去。
密士失必河，有时在自然分派给它的白垩河床上默默流过，有时却泛滥成一股股洪流。它在流域中一共灌溉着1032多里格的土地。离河口600里格，它的平均深度是15英尺；载重300吨船只可通航将近200里格。密士失必河的支流，计算起来，有一条长1300里格，一条长900里格，一条长600里格，一条长500里格，四条长200里格，还不提从四面八方涌来与它汇流的那些数不清的小溪小涧。
。。。。。。
民主在美国 （下）
第一章 美国人的哲学方法
我以为世界上最不注意哲学的文明国家，莫若美利坚合众国了。美国人没有自己的哲学学派。欧洲有许多哲学派别，但美国人很少理会这些学派，甚至连名字都没有听过。
不过我们也很容易看出来，美利坚合众国的所有人民，在思想运用的方式上，几乎人人一样，他们思想的倾向也是依据同一法则。这就是说，他们虽不理会这些法则的定义，但他们大家有一个相同的哲学方法。
摆脱制度、习惯、家规、阶级主见的束缚，甚至多少摆脱民族偏见的束缚；把传统认为只是可供参考的工具，而以现存的事实作为破旧立新的根据；亲自探求事理；打破形式，深入本质—?这一切就是美国人的哲学方法的主要本质。
如果从这些本质中再一步去寻出一个足以概括一切的最主要的本质，就知道每一个美国人运用思想的时候，大多数只是本着其一己的理性、尽其个人的努力。
因之，美国这个国家最不研究笛卡儿的学说，可是处处都在实行笛卡儿的学说，这也没有什么可议之处。美国人不读笛卡儿的著作，是因为他们的社会环境不容许他们去做纯理论的研究，至于遵循笛卡儿的学说，则是因为这个同一的社会环境很自然地驱使他们去奉行这种学说。
民主社团所由形成的一个运动，在其连续运行的过程中，上一代和下一代的联系逐渐松弛甚或断绝，一个人对于自己祖先的观点，不但毫无所知，而且根本不加重视。
在这种社会形态之下，人不能纯凭本身所属阶级的观点，去寻出自己的信条，何况许多阶级已经不存在，至于尚存一些阶级，其成分也只是一些动荡不定分子，阶级组织已经没有力量来真正控制本身的成员。
在这样的国家里，一个人的智力对于另一个人的智力，也是没有什么影响的，因为全国公民完全处于平等地位，人人所作所为，大家看得清清楚楚，既然没有一个人能够唯我独尊，大家自不免时时以自己的理性，作为真理最明显最方便的源泉。大家不但不信任某一个人的观念，甚至不相信任一个人有什么权威。人人都以自己的理性为出发点，用一己的理性来判断外在的世界。
美国人遵循了这种实践路线后，就养成了其他的习惯，完全依照他们自己的理解来建立判断的标准。他们体会到，现实生活中时常出现一些小困难都能不靠他人援助而纯由自己圆满解决，则世界上的一切事物，在他们看来，自然都是有一个道理可以解释的，任何事物，也都不会超出理解的范围。于是，他们开始否定一切自己所不能理解的东西，结果他们对于非凡离奇的东西全不信任，对于超自然的东西，更是几乎到了表示厌恶的地步。他们日久成习，只相信自己所寻出来的证据，所以对于一切本身所注意的事物，都要明明白白地探求其真相。因此，他们尽量揭开一切事物的表层，铲除遮挡真相的一切障碍，打破掩蔽事实的一切盖子，以使真相大白，事实彰显。他们一旦有了这种观念，就转而斥责形式，因为他们认为形式正是他们与真相间的一层无用且可厌的隔膜。
于是美国人用不着从书本上去寻什么哲学方法。他们自己已经寻出了这个方法。其实欧洲也曾经有过同样的情形。欧洲的社会形态出现一种比以前更平等的现象，同时人人越来越无区分的时候，这个方法也就确定了，普遍了。谈到这里，我们不妨检讨一下欧洲发生这种变化过程中几个时期的关联。
16世纪的时候，欧洲革新派开始用私人观点来严格估评旧宗教的一些教条，但对于其余的教条，仍未予公开评论。到了17世纪，英国哲学家培根和法国哲学家笛卡儿分别在自然科学和哲学方面否定了一般所公认的定则，打破了传统的束缚，并推翻了各个学派的权威地位。
18世纪的哲学家终于普遍遵循上述原则，开始对自己所信仰的一切东西都加以私人的判断。
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