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| 編輯推薦： |
王阳明不仅是思想家、哲学家，还是文学家、军事家，与孔子、孟子、朱熹并称为孔、孟、朱、王。王阳明集立功、立德、立言于一身，成就冠绝有明一代。
阳明心学精髓：
存善去恶，去私欲，合天道，保持本性，无善无恶心之本体。
致良知，人性去蔽化改造工程，圣人教人第一文。
知行合一，勿言行脱节，践行自觉的道德规范。
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| 內容簡介： |
本书结合王阳明的生平，详细讲解王阳明心学。
王阳明一生起伏跌宕，由最初一心成为圣人——守仁格竹到被贬龙场后在阳明洞悟道，并最终悟出存善去恶、致良知、知行合一的心学精髓。他不仅精通儒家、道家、佛家，是当时著名的思想家、文学家、哲学家，而且精通军事，他领兵平定江西民变祸乱、宸濠之乱和明朝西南部的盗贼。阳明学是明朝中晚期的主流学说之一，后传于日本，对日本及东亚都有较大影响。
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| 關於作者： |
王阳明，原名王守仁（1472-1528），字伯安，浙江余姚人，因被贬贵州时曾于阳明洞（今贵阳市修文县）学习，所以世称阳明先生。
王阳明是我国明代著名的文学家、哲学家、思想家、政治家和军事家，是“二程”、朱、陆后的另一位大儒，“心学”流派的重要代表人物，其世界观与人生观均载于《大学问》一文中。他一生以文治武功俱称于世，对儒学的发展贡献尤为卓著。他创立了以“良知”为本体，以“知行合一”为实践工夫，以“致良知”为实践目标，而与程朱理学分庭抗礼的“阳明心学”。其学说的影响，不仅及于中国，而且波及日、韩等东亚国家，是东方文化的重要组成部分。
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| 目錄：
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目录
第一章阳明心学之存善去恶
阳明心学所主张的最重要一点便是"存善去恶"，也就是要做到时常省察克制，更要时时发现自己心中生出来的"恶"。一旦发现有"恶念"，就要毫不留情地克去。唯有这样做了，才能在日积月累后走向"明明德"的境界；也只有达到了"明明德"的境界，方能实现无善恶。正如王阳明所讲的四句教中的第一句"无善无恶心之体"，因为善恶是相对的，无恶自然也就无善；没有善恶自然也就没有了私欲，一个人若是没有了私欲便是廓然大公，这样的人便合于天道，也就成了圣人。
第一节绚烂情感，净化心灵002
心之本体，原自不动002
省察是有事时存养，存养是无事时省察004
悔悟是去病之药，然以改之为贵006
虚灵不昧，众理具而万事出008
清净心，方避境由心生010
不如反求之切013
过不可怕，贵在改之015
我不看花时，花与我心同寂017
见贤思齐焉，见不贤而内自省019
破山中贼易，破心中贼难022
第二节修身养性，心随意动024
有根方生，无根便死024
不受繁华而动于气028
修身贵在独知上下功夫031
保持务实本性033
岂有邪鬼能迷正人036
人生大病，只是一傲字040
常快活便是功夫043
一切得丧荣辱，真如飘风之过耳045
第三节善待他人，就是善待自己049
利他方能自利049
便心体廓然大公，得其本体之正了052
欲得天下，先得人心054
圣人一生实事，俱播在乐中057
宽以待人，严以待己060
随人毁谤，随人欺慢，处处得益064
宽厚仁慈，深得人心067
苟同此志，吾亦可以忘形似矣072
此非天下之大勇者不能也074
第四节保持本心，至诚为人078
诚是心之本体，求复其本体，便是思诚的功夫078
去其心之不正，以全其本体之正081
诚意只是循天理082
率性而为之085
处朋友，务相下则得益，相上则损088
为政不事威刑，唯以开导人心为本090
臆不信，即非信也092
物在外，与身心意知是一件094
信得此过，方是圣人的真血脉097
第二章阳明心学之致良知
王阳明心学的主旨，便是致良知。王阳明所提倡的良知有着双重性，即形式上的层次，是假名的良知，也就是古人所说的禅；以及形式下的层次，就是孟子说的良知。"致良知是学问大头脑，是圣人教人第一文。"由于在现实生活中，仍存在着良知遮蔽所造成的各种缺陷与弊端，所以致良知实际是人类最伟大的人性去蔽化改造工程，是王阳明一生学问思想最具总结性的定论。
第五节良知不假外求，生而知之104
心灵与良知密不可分104
尚功利，崇邪说，是谓乱经107
用功到精处，愈着不得言语109
人须有为己之心，方能成己111
良知四句教115
念念致良知，将此障碍窒塞一齐去尽118
心也，性也，天也，一也121
夫吾之所谓真吾者，良知之谓也123
遵循良知，以不变应万变126
第六节苦中作乐，失意不失志129
忍辱方能负重129
须要时时用致良知的功夫，方才活泼泼地132
何天高之冥冥兮，孰察予之衷133
过去未来事，思之何益？135
是有意于求宁静，是以愈不宁静耳137
依靠心学，化危为安140
圣人只有此，学者当存此144
第三章阳明心学之知行合一
在王阳明创立的心学理论中，有一条十分重要的原则，那便是不可让伦理道德成为僵死的教条。王阳明极力反对用"天理"来束缚人的思想与行为，尤其反对言行脱节、只说不做的学风。不仅如此，王阳明还提出每个人都必须严格践行自己的德行，做到知行合一，将道德规范变成每个人的一种自觉的道德要求。
第七节知行合一，心口如一148
慎思之，笃行之148
知是行的主意，行是知的功夫150
知而不行只是未知153
不逆不臆，信守承诺155
素谋其位而行158
问了又走，方渐能到得欲到之处160
第八节心之所想，力之所行163
人生立志，志存高远163
志不立，天下无可成之事168
有意必便偏著一边，能此未必能彼170
立志不可敷衍了事172
玩物必然丧志175
第九节有一种养心方法是放下177
争名夺誉易自毙177
好高骛远要弃之180
视天下之人无外内远近183
过度贪婪，人生处处不如意185
吾辈用功，只求日减，不求日增187
人生达命自洒落190
放下私心，获得光明192
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| 內容試閱：
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志不立，天下无可成之事
问：“知识不长进，如何？”
先生曰：“为学须有本原，须从本原上用力，渐渐‘盈科而进’。仙家说婴儿亦善譬。婴儿在母腹时只是纯气，有何知识？出胎后，方始能啼，既而后能笑，又既而后能识认其父母兄弟，又既而后能立、能行、能持、能负，卒乃天下之事无不可能。皆是精气日足，则筋力日强，聪明日开。不是出胎日便讲求推寻得来，故须有个本原。圣人到‘位天地育万物’，也只从‘喜怒哀乐未发之中’上养来。后儒不明格物之说，见圣人无不知，无不能，便欲于初下手时讲求得尽，岂有此理！”
又曰：“立志用功，如种树然。方其根芽，犹未有干，及其有干，尚未有枝，枝而后叶，叶而后花、实。初种根时，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作叶想，勿做花想，勿作实想。悬想何益？但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实。”
——《传习录》
王阳明认为，一个没有远大志向的人，就不可能成功；即使在学习各种工匠技艺时，若是没有志气与坚持不懈，也是不可能学成的。正如常言所说的：“有志登山顶，无志站山脚。”自古以来，但凡成大事之人，都是先立志；而没有志向的人，往往碌碌为无而终其一生。因此，想要做出一番成就，首先便要为自己确立一个志向，并坚持不懈地朝这个方向努力下去。
王阳明极为赞同“无志之人常立志，有志之人立长志”这句话。在王阳明的众多弟子中，不乏有一些不能立志，更不能立长志的人。每当遇到这样的弟子，王阳明都会向其讲述立志的重要性，并帮助他们确定合理的志向。
王阳明的弟子陆澄非常好学，但是他在努力学习了一段时间之后，却发现自己的学问并没有太大的长进。于是，满腹疑惑的他找到先生，向其请教这一问题：“为什么我努力了这么长时间，自我感觉却没有取得进步呢？”
听了陆澄的问题，王阳明便根据自己日常讲学中看到的陆澄学习的情形，帮陆澄分析其中的原因，他说：“无论谁做学问，都必须要先建立一个根基，之后再以此为基础循序而进。道家学说以婴儿作比喻，说得十分精辟。当一位母亲刚刚怀孕时，胎儿在其腹中还没有成形，那时还仅仅是一团气。但是，等到胎儿出生之后，会哭出声音，稍大一些后才会笑出声音；再接下来就是认识自己的父母兄弟，直到可以站立、行走、拿东西，最后天下的事情几乎无所不能。这都是由于他精气日益充足，筋骨也变得越来越强壮，大脑越来越聪明。这些并非是出生时就具备的，因此，必须要有一个本源。即便是圣人，也是建立在涵养的基础之上，才不会将自己的喜、怒、哀、乐等情绪表现出来的。只有慢慢养成，才能立足于世间万物之间，任由世间万物随性而长。由于后来的儒学弟子们并不懂得格物的学说，才会认为圣人拥有无所不知、无所不能的能力，因此，才会妄想在刚刚做学问时，便将圣人的学问全部学完，但又怎么可能呢？”
听了先生的一番话，陆澄连连点头称是。
王阳明继续说道：“我们现在在这里讨论学问，只不过是无中生有的功夫，如果想要求得真学问，就必须立志。立志用功犹如种树，开始生根发芽，然后逐步长出枝节和树叶，再结出花果。但是，刚种植时，只管栽培灌溉，不要想枝，不要想叶，不要想花，不要想果。空想有什么用？只要不忘记栽培浇灌的功夫，何愁没有枝叶和花果？刚开始做学问的时候也应当如此，立下志向，一定要朝此方向努力。”
王阳明认为，只有立志，才有可能做成某事；一个不懂得立志，没有为自己确立专一目标的人，便无法做到心无旁骛，更不可能做到一心一意地朝着目标努力。 争名夺誉易自毙
孟源有自是好名之病，先生屡责之。一日，警责方已，一友自陈日来功夫请正。源从旁曰：“此方是寻着源旧时家当。”
先生曰：“尔病又发。”源色变，议拟欲有所辩。
先生曰：“尔病又发！”因喻之曰：“此是汝一生大病根。譬如方丈地内种此一大树，雨露之滋，土脉之力，只滋养得这个大根，四傍纵要种些嘉谷，上面被此树叶遮覆，下面被此树根盘结，如何生长得成？须用伐去此树，纤根无留，方可种植嘉种，不然任汝耕耘培壅，只是滋养得此根。”
——《传习录》
王阳明的弟子孟源，一直以来都有着自以为是、追求虚名的坏毛病，对此，王阳明已经多次加以责备。一天，王阳明刚刚批评了孟源，有位朋友来向先生讲述自己近日所学所悟，希望得到先生的指正。站在一旁的孟源便先于老师开口说：“你现在所学的这些东西，可算是找到了我以往的那些老家当了。”
王阳明说：“孟源，你又犯老毛病了。”
孟源闹了个大红脸，正想为自己辩解。王阳明又说了一遍：“你的老毛病又犯了。”接着开导他说：“这个毛病是你人生中的一大病根。好比在一丈见方的地里种一棵大树，雨露的滋润、土地的肥沃能滋养到树根。如果在这棵大树的周围种一些优良的谷物，可上有枝叶遮挡阳光，下有树根盘结，它又怎么能生长呢？所以，必须将这棵大树砍掉，连须根也不留，才能种植优良谷物。不然的话，无论你再怎么努力耕耘栽培，得到滋养的也只能是大树的根。”
在王阳明看来，之所以会出现诸多悲剧，最重要的一点便是人们争名夺誉所致。很多人为了虚名，而不惜付出一切代价，陷入追求虚名的深渊之中无法自拔。于是乎，为了毫无价值的虚名，而与人钩心斗角，打得头破血流，好朋友反目成仇，亲人相残。因此，王阳明极力提倡“存天理，去人欲”，他甚至将“去人欲”视为“存天理”的前提和基础，也就是他所说的：“只有去掉了人欲，才能真正认识到天理。”
无数的事实证明，一个追求虚名的人，只会无端地给自己带来诸多祸端，无法放下虚名，只会为了维持这一没有价值的东西而费尽心思，徒增人生道路上的苦闷与烦恼，无法让自己的人生获得难得的坦然。
当时，在学术界也存在流弊，即程朱理学日渐虚伪，治学风气不正。王阳明曾淋漓尽致地揭露了程朱理学的虚伪化：“后世良知之学不明，天下之人用私智以相比轧，是以人各有心，而偏琐僻陋之见，狡伪阴邪之术，至于不可胜说；外假仁义之名，而内以行自私自利之实，诡辩以阿俗，矫行以干誉，掩人之善而袭以为己长，讦人之私而窃以为己直；忿以相胜而犹谓之徇义；险以相倾而犹谓之疾恶；妒贤嫉能而犹自以为公是非；恣情纵欲而犹自以为同好恶。相陵相贼，自其一家骨肉之亲，已不能无尔我胜负之意、彼此藩篱之形，而况于天下之大，民物之众，又何能一体而视之？则无怪于纷纷藉藉而祸乱相寻于无穷矣。”
这段话的意思是：后世良知的学说不再昌明，天下的人各自用自己的私心才智互相倾轧，所以人人都有私心，而那些偏执浅陋、琐碎繁杂的见解，虚伪阴险的手段，就更是达到了数不胜数的地步。他们都假借仁义的名义，而做着一些自私自利的勾当；巧言辞令来迎合世俗，用虚伪的行为来博得名誉；掩盖别人的优点而作为自己的长处；揭露别人的隐私来表现自己的正直；为泄私愤而相互争斗却认为是为正义而献身；阴险地互相倾轧还以为是疾恶如仇；忌贤嫉能却以为自己能主持公道；恣意放纵却以为自己爱憎分明。互相欺凌互相侵害，即使是骨肉手足，彼此之间也要分出个胜负高低、彼此之间隔着一道无形的墙，更何况天下如此之大，百姓事物众多，又如何能把他们看作是和自己一体的呢？这就难怪天下动荡、纷争迭起了。
王阳明又说：“盖王道息而伯术行，功利之徒外假天理之近似以济其私，而以欺于人，曰天理固如是，不知既无其心矣，而尚何有所谓天理者乎？自是而后，析心与理而为二，而精一之学亡。世儒之支离，外索于刑名器数之末，以求明其所谓物理者。而不知吾心即物理，初无假于外也。”
从王阳明的这些话里，不难看出明代的儒学即程朱理学已完全流于虚伪，士大夫之属讲的是仁义道德、忠信孝悌，而求的是声色利禄、富贵权势；也可以看出王阳明对那些“外假仁义之名，而内以行自私自利之实”，“外假天理之近似以济其私”的人深恶痛绝。他认为这是士大夫之属道德的沦丧和良知的失落。为了纠治这一流弊，他要唤起人们的良知，特别是士大夫的良知。王阳明创立知行合一学说，揭致良知之教，都是为了扭转世风，教人们言行一致、心从良知，传扬儒学之真谛。因此，他在给弟子们讲学时，尤其注重这一点，对于那些追逐名利之辈常毫不留情地予以批评。
好高骛远要弃之
先生曰：“泰山不如平地大，平地有何可见？”
先生一言翦裁，剖破终年为外好高之病，在座者莫不悚惧。
——《传习录》
在王阳明看来，为人最重要的便是踏踏实实，不可眼高手低、好高骛远。无论对待何种事情，都应当用心去做，一心想着做出一番大事而不屑于小事的人，是永远都不可能成功的。他时常教导弟子，若想在人生道路上取得一定的成就，就必须脚踏实地，一步一个脚印地去努力。
公元1526年，王阳明的弟子钱德洪、黄正之、张叔谦、王汝止一起去参加会试，途中他们向民众宣讲王阳明的学说，却发现有些人并不相信。于是，他们回来之后，便将途中的见闻讲给老师听。
听完他们讲述的情况后，王阳明说道：“当时你们是以何种身份讲学的？”
“圣人啊。”几个人不约而同地回答。
“那自然是了。你们以圣人的身份给人讲学，人家看到圣人出现了，当然被吓跑了，哪里还会听你们讲学呢？想要给人家讲学，首先就要将自己扮成愚夫愚妇的形象，这样讲学才有人愿意听。”
听了老师的话，钱德洪说道：“如今，想要发现一个人品质高低是非常容易的事情。”
“此话怎讲？”王阳明问道。
钱德洪回答说：“就拿恩师来说，您犹如泰山出现在众人面前，那些不懂得敬仰之人，大都是有眼无珠。”
“可是，与平地相比，泰山远不如其广阔，平地怎么可能看见泰山呢？”王阳明这句话，其实指出了很多人都容易犯的毛病——好高骛远，缺乏脚踏实地的精神，弟子们听了此话无不悚惧，顿时明白了先生的意思，都不再吭声了。
在《传习录》中记载着这样一个故事。有一名下属官员长期听王阳明讲学，一日对王阳明说：“先生的学说十分精彩，只是我每天都必须处理大量的文件、案件，十分繁忙，没有时间去做学问。”
王阳明听了他这番话后，对他说：“我什么时候教你放弃文件、案件而去空谈学问了？既然你每天都有大量的公事要做，就理应从公事上学习，这样才是真正的‘格物’。例如，当你判案时，不能因为对方的无礼而恼怒，不能因为对方说话婉转而高兴，不能因为对方有求于你而故意整治他，不能因为对方的哀求而宽容他，不能因为自己的事务繁冗而随意草率结案，不能因为他人的诋毁和陷害而按其意愿去处理。其实，这些念头都是存在于你内心之中的私欲，只有你自己才知道，你必须仔细省察克制，唯恐心中偏离而枉人是非，这就是格物致知。处理公事全是切实的学问，如果抛开了事务去学反而会不着边际。”
通过这个故事，我们可以看出，王阳明反对空谈学问，十分强调要在实际事务中学习和运用学问，一定要脚踏实地，不能把学问与实际事务分割开，要把学问落实到具体事情上，因为这才是做学问的根本目的。
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