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| 編輯推薦： |
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中国佛教协会会长，莆田广化寺、扶风法门寺、北京龙泉寺方丈，《法音》杂志主编——学诚法师**部权威的开示文集，在佛教信众心目中威望极高。一代高僧与您面对面谈戒定慧三学。
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内容通俗易懂，僧众皆宜。既有佛法的教理教义，又有结合现世生活的诸多方面进行深入浅出的佛法诠释，将深奥庄严的佛学智慧化作口耳相传的浅显妙语，娓娓道来，十分亲切。
学诚法师始终以一颗慈悲佛心为芸芸众生指引道路，召唤佛教徒与所有困惑迷茫的人，学习戒相，了达全面的开遮持犯，培养敏锐的观察力。
推荐3：
首部写给僧众的一套充满法喜的学佛修行指南。借助佛法的力量自觉发愿承担，开启智慧、通达、慈悲的人生。打开本书，沐浴“**幸福能量寺庙”龙泉寺的佛法智慧，拈花问佛，洞察世事，得到禅定、智慧。
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| 內容簡介： |
《持戒与觉悟》是学诚法师文集系列的第七本。学诚法师教导我们“要学习戒相，了达全面的开遮持犯”“要培养敏锐的观察力”，学诚法师还劝诫我们“要修习慈悲心，应懂得大家之间都是有关联的，这样才会明白自己应该怎么做，才会明白谁去做都是一样的，这才是菩萨发心。越是苦的、累的，乃至越有危险的事情，越是应该带头去做”。
本书如同一位传递佛教智慧的使者，希望能够帮助现代快节奏生活中奋斗的年轻人、渴望修身养性的中老年人，开启内在智慧和慈悲，重拾一份热切的时代责任感，过上吉祥、喜乐、幸福、圆满的人生。
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| 關於作者： |
学诚法师
俗名傅瑞林，1966年出生，福建仙游人。1982年于莆田广化寺定海长老座下剃度，并依止圆拙老法师修学。1991年于中国佛学院获硕士学位。2007年获授泰国朱拉隆功佛教大学教育行政学荣誉博士学位。2010年获孟加拉国阿底峡大师和平金奖。现任全国政协常委、中国宗教界和平委员会秘书长、中国佛教协会会长、中国佛学院院长、福建省佛教协会会长、福建佛学院院长、福建莆田广化寺方丈、陕西扶风法门寺方丈、北京龙泉寺方丈、《法音》主编等职务。
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| 目錄：
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I 章前语／ 006
略谈持好戒的几个因素／ 008
以戒为师 进趣菩提（上）／ 033
以戒为师 进趣菩提（中）／ 080
以戒为师 进趣菩提（下）／ 136
II 章前语／ 192
善用法门 趣正法城（上）／ 194
善用法门 趣正法城（下）／ 216
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| 內容試閱：
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勿执勿舍勿畏怯，勤学依师戒不难
在持戒过程中，我们要把握戒律精神，重在契理契机地防非止恶、自利利他。不能死执戒相，但也不能依着自己的妄情浅见而随意开通；更不能不管戒相、不思开遮、弃戒任行、无惭无愧。要持好戒，一方面要不断长养道心——皈依心、出离心、菩提心、持戒心；忆念戒体、积极持戒、忏罪改过；另一方面要认真学戒，清楚戒律的精神和内容，深入法体行相，通达开遮轻重，以及把握时方毗尼等。
有些人可能觉得这个很难很难，其实不必畏怯，如明朝蕅益大师《重治毗尼事义集要》说：“凡未学戒者，多畏持戒之难，正坐不知戒法，妄生退委。若学此戒，始知如来大智，曲尽人情，开遮得所，守护非难。忆予初出家时，自恃根本清净，深畏琑屑行持，尚不肯受沙弥十戒，况复具圆！只因丛林随众，强受十戒。既而披览戒本，乃至备阅律藏，方信欲得自在无畏，必须精熟毗尼。毗尼未学，触途成滞。儒者云：不学礼，无以立。旨哉言也！”（卷第一）
另外，经、律、论教导我们依着善知识来学戒持戒。《成实论》说：“善知识者，经中说以二因缘能生正见：一、从他闻法；二、自正忆念。所从闻法名善知识。问曰：若尔何故但说善知识耶？答曰：经中说：阿难问佛：我宴坐一处，作如是念，遇善知识则为得道半因缘也。佛言：莫作是语！善知识者，则为得道具足因缘。所以者何？生老病死众生得我为善知识，则于生老病死皆得解脱；又众生因善知识，则能增长戒等五法。”（卷第十四）《行事钞师资相摄篇第九》说：“须依止人十种。《四分》云：一、和尚命终。二、和尚休道。三、和尚决意出界。四、和尚舍畜众。五、弟子缘离他方。六、弟子不乐住处，更求胜缘。七、未满五夏。八、不谙教网，文云：若愚痴无智者，尽寿依止。此约行教明之。《十诵》：受戒多岁，不知五法，尽形依止：一、不知犯；二、不知不犯；三、不知轻；四、不知重；五、不诵广戒通利。《毗尼母》：若百腊不知法者，应从十腊者依止。《僧祇》中四法：不善知法、不善知毗尼、不能自立、不能立他，尽形依止。九、或愚或智，愚谓性戾痴慢，数犯众罪；智谓犯已即知，依法忏洗，志非贞正，依止于他。十、不诵戒本。《毗尼母》：不诵戒人，若故不诵，先诵后忘，根钝诵不得者，此三人不得离依止。前之七人未满五夏，故须依止，若满不须。后之三人位过五夏，要行德兼备，便息依他。然五岁失依止，约教相而言，据其自行，终须师诲。律云：五分法身成立，方离依止。更通诸教，佛亦有师，所谓法也。如是广说。”（卷第一）《羯磨疏济缘记》说：“律云：弟子无师教授故，造作非法。佛言：当立和尚。……和尚看弟子当如儿意，弟子看和尚当如父想，展转相敬重、相瞻视，正法便得久住。”（卷第三）
四十卷《华严经》中说：“于善知识所，起不思议最极尊重心，生广大清净信解心，常念大乘，恒不舍离……一心系念随善知识。”（卷第九）这是一个很好的教授，因为在学理论的时候，一般人容易拿着一个一个法类来套，套哪一个，最后都会被哪一个局限住，就出不去。持戒的时候非常注重一定要把哪几条戒持好，只要这几个，别的东西都不要了，很容易矫枉过正、出问题。如果以善知识作为自己所缘的境界，就是一个较好的转心力量。一般人靠个人去用功，这个心是很难转过来的。说要依法去行持，但是一般人往往行持不得力。比如说无常、暇满、皈依、业果、戒律等，虽然都知道，但内心无法真正相应。实际上它不是法，只是一种道理、文字。道理是写在文字里头，反过来说文字要说明这种道理； 法是道理里边的一种境界；心如果无法契入到这种道理的境界当中去，就都只是在谈理。无论是学习戒律还是经论，它的核心就是在业、在人的心、在意乐方面的相应。一般人的意乐不容易跟法相应，因为法是在自己经验世界之外的，是死的道理。但容易将眼前活生生的善知识的意乐变成自己的意乐、以师心为己心，自己的意乐再变成自己的身语行为，就容易持好戒，就容易与佛法相应。如《中阿含经》说：“若比丘自善知识与善知识俱，善知识共和合，当知必修习禁戒，守护从解脱，又复善摄威仪礼节，见纤芥罪常怀畏怖，受持学戒。弥醯！若比丘自善知识与善知识俱，善知识共和合，当知必得所可说圣有义，令心柔软，使心无盖，谓说戒、说定、说慧、说解脱、说解脱知见、说渐损、说不乐聚会、说少欲、说知足、说断、说无欲、说灭、说燕坐、说缘起，得如是比沙门所说，具得，易不难得。”（卷第十）
很多出家人的学修走不上去的一个重要原因，就是不能如理地依止善知识。具体表现是，在一般情况下，不是很重要的事情，他会听善知识的话，而在很重要的事情上面，他会听自己的。可能表面上他是在听善知识的，实际上他问善知识一个跟自己内心相应的点的时候，他会认为说：你说的是对的，因此实际上他听的还是自己的。为什么会这样呢？因为要听别人的话是一件很痛苦的事情。一切有情轮回的总根本是有“我”，因为是“我”在认识，所以都是在轮回。要让“我”一点一点地淡化，用佛法一点点去净化。这与无始劫以来的认识作用是相反的，这是很难受的事情，也是很不容易做到的事情。一般人从无始以来，一切都会以自我为中心，学佛法就是要扭转过来，不以“我”为中心，而以三宝为中心，以善知识为中心，来改变自己的知见，并进一步去改变自己的行持。
如果只是依着自己对于佛法的一点片面的认识，一个月、两个月、一年、两年、五年下去，我们的修行就会出偏差。一旦修偏了，要调整过来不是很简单的。比较常见的有两种情况：一种情况是偏智慧的人。就是喜欢安静，不喜欢跟人接触。不管他看经也好，打坐也好，念佛也好，修得久了，内在的东西往往偏于理，偏于理最后行不通，行不通就不容易再修。另一种情况是悲增上的人，偏于事。成天干活，成天与人接触，就往往很散乱。时间长了，内在没有力量，也干不下去，这是两个不同的极端。菩萨上求佛道，下化众生。可以说，上求佛道是静中修，下化众生是动中修。悲增上的人以下化众生为主，智增上的人以上求佛道为主。上求佛道的目的是成佛度众生，成佛的前提也要积资粮。资粮要在哪里积呢？要在一切众生的份上去积。如果我们只偏重于静中修，修到最后，佛法脱离了众生。佛法脱离了人群，就失去真正意义。佛法本身要面对法界所有众生——六道的众生都要面对，如果把自己和众生隔离，那本身就不是佛法。
我们的偏见偏习，善知识会很清楚。世俗常人都会旁观者清，何况大乘善知识？所以依止大乘善知识，能帮助我们认识和突破偏见偏习，所学、所修、所做就容易顺应佛法正道，特别能在现实社会中持好以别解脱戒为初基的大乘三聚戒，进而修学大乘定慧，进趣菩提，住持正法。
如何依止善知识呢？还要依法循戒来作依止。持戒和依师相辅相成、展转增上。如《四十二章经》说：“佛言：弟子去离吾数千里，意念吾戒，必得道。在吾左侧，意在邪，终不得道。其实在行，近而不行，何益万分耶？”儒家《论语》也说：“君子易事而难说（悦）也：说之不以道，不说也……小人难事而易说也：说之虽不以道，说也。”《行事钞师资相摄篇第九》说：“和尚、阇梨有非法事，弟子不得粗语如教诫法，应软语谏师：应作是，不应作是。若和尚不受语者，应舍远去。若依止师，当持衣钵出界一宿还。若和尚能除贪等三毒，此名醍醐，最上最胜，不得离之。余广如后。《五分》中，若师犯僧残，求僧乞羯磨，弟子应扫洒敷座、集僧、求羯磨人……若比丘不謟幻伪，不欺诳；信心、惭愧、精勤、正念，心存远离；深敬戒律，顾沙门行；志崇涅槃，为法出家。如是比丘应当敬授（敬念而教授），由能修梵行，能自建立故……请师法，前已明之。今重论意有四：一、作请彼摄我，我当依彼慈念矜济；二、取道法资神，乞令教授，行成智立；三、自申己意，我能依止，爱敬如父；四、能遵奉供养，惭、愧二法在心。必具此四，可得请他；违此悠悠，徒费无办。”（卷第一）
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