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| 編輯推薦： |
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本书作者具有深厚的马克思主义哲学功底和经济学背景。主要从马克思主义哲学视域来对社会资本这个概念进行研究，得出了很多值得思考的结论。本书的研究方法和观点值得对社会资本这一话题感兴趣的读者参考。
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| 內容簡介： |
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社会资本是20世纪80年代逐渐兴起的学术话语，在诸多社会科学中得到广泛使用。本书从经济哲学视角对社会资本进行了研究，得出以下几点结论：一，社会资本是资本社会化实践的必然产物；二，社会资本的本质是资本社会化关系网络；三，社会信任是社会资本的核心价值；第四，社会资本的经济功能和实用性。
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| 關於作者： |
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黄顺君，男，中共重庆市委党校、重庆行政学院哲学教研部讲师，哲学博士，毕业于上海财经大学马克思主义哲学专业。兼任全国经济哲学研究会理事。主要从事马克思主义哲学的教学研究工作，尤其长于马克思主义经济哲学领域的研究。
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| 目錄：
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序言
前言
第一章
社会资本的本体 感性对象性活动
第一节
社会资本理论研究中的本体论误区
第二节
社会资本理论研究的实践本体论依据及其内涵
第二章
社会资本的本质 资本化社会关系网络
第一节
马克思资本观的经济哲学意蕴
第二节
社会资本概念的起源及其解析
第三节
社会资本的本质构成要素
第四节
社会资本的本质属性特征
第三章
社会资本的核心价值
社会信任
第一节
社会信任的起源
第二节
社会信任的本质
第三节
社会信任的类型
第四章
社会资本的功能 协同创新发展
第一节
社会发展与创新发展理念
第二节
社会资本与协同创新发展理念
第三节
社会资本与协同创新发展动力
第四节
社会资本与协同创新发展体制
参考文献
后
记
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| 內容試閱：
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社会资本是20世纪80年代逐渐兴起的国际性学术话语，已经成为了经济学、社会学、政治学、伦理学、法学及其管理学等诸多社会科学广泛使用的学术概念。但是，社会资本概念并不是一个严格统一的学术概念，而是一个充满歧义和饱受争议学术概念。如今，学术界对社会资本概念的泛用、滥用和误用，已经到了令人瞠目结舌无以复加的地步。
毫无疑问，社会资本概念是对西方学术界在人类进入网络社会信息时代继物质资本、人力资本及其文化资本之后又一次新的资本理论创新，在化解社会经济发展及其合作的囚徒困境之中而名声鹊起，从此把资本概念从狭义的经济学范畴拓展为广义的社会学范畴，体现了人们对资本范畴本质内涵认识的不断深化和存在形式外延的不断拓展，由此形成了一种全新的资本样态和独特的思维范式。布迪厄认为社会资本是社会关系网络，科尔曼认为社会资本是社会结构资源，帕特南认为社会资本是社会组织特征，如信任、规范、网络等，福山认为社会资本是社会价值观念等不一而足。由于社会资本理论创立者及其跟随使用的学者中通常是在不同意义上使用社会资本概念，从而使得人们对社会资本的本质内涵及其存在形式的认识陷入五里雾之中，进而使得人们对社会资本概念的科学价值、学术价值及其实际应用价值都受到人们强烈的质疑。由于学术界对社会资本概念的模糊性和歧义性，使得学者们对社会资本概念接受也表现出极大的分歧：经典社会资本理论家极力主张使用社会资本概念，有的非社会资本理论家则是有限度的接受社会资本，有的经济学家则明确表示拒绝使用社会资本概念。以致后来有学者，如诺贝尔经济学奖获得者、美国斯坦福大学经济学教授肯尼斯阿罗就直接拒绝和明确反对使用社会资本这个术语。阿罗认为社会资本所主张的社会关系、社会结构、社会信任及其社会规范等一些要素都不是什么新东西，都只是新瓶装旧酒，没有意义也没有必要，纯粹是一个学术概念游戏或术语游戏，没有表达出什么新的实质性内涵。
学术界围绕社会资本概念的争论只能表明：社会资本概念绝对并不是一个自明的学术概念，社会资本如今已经陷入概念游戏王国之中而不可知，社会资本还没有成为社会资本自身，人们对社会资本争论是仅仅是一种语用的争论，社会资本亟须来一场新的百家争鸣。于是乎，社会资本何以可能就成为了当前社会资本研究之中亟待解决的首要基本问题。之所以必须，只是因为科学的学术概念是学术研究的逻辑起点。因此，科学界定社会资本概念的正名问题，在经过表层的学术激情之后，必然是深层的学术理性。尽管实证科学对界定社会资本的科学内涵的学科范式本身是多种多样，有的基于经济学立场，有的从社会学视角，有的从政治学语境，有的从伦理学纬度及其文化视域等不一而足。但是，由于各种实证学科的研究对象、研究方法及其研究范式的差异，对立和冲突，使得本已不可知的社会资本变得更加模糊不清，这一切犹如盲人摸象，自说自话。因此，对社会资本研究我们必须超越实证科学思维范式，对各种实证科学视域下的社会资本概念进行再反思，从（经济）哲学角度来揭示社会资本概念的普遍性。我们知道，哲学是思想中把握到的时代，是时代精神的精华，犹如密涅瓦的猫头鹰总是在黄昏时候起飞。因此，本书以马克思主义哲学及其经济哲学思想为指导，把社会资本何以可能当成本书研究的主题，来破解社会资本存在的斯芬克斯之谜。
马克思指出，任何学术思潮都是一定社会历史时代的产物，都是对一定社会存在的反映。正如马克思在《资本论》所言，如果说资本绝对不是一种超社会历史的抽象存在，而是人类社会经济形态发展的必然产物一样，那么，社会资本同样也只能是资本社会经济形态发展的必然产物，确切说是资本社会化历史发展的必然产物。社会资本只不过是资本内在的社会性本质必然外化的社会联系或社会关系网络，是单个资本集中、联合和合作的社会联合和合作形式，是资本总体性的社会存在样态。马克思历史唯物主义指正：社会资本根本不是什么资本社会主义或者社会资本主义，社会资本将跟随资本的消亡而消亡。没有资本，就是无所谓社会资本。当前学术界对社会资本解读不是从历史唯物主义辩证法角度而是从社会历史唯心主义角度，尤其是社会结构功能主义角度来理解社会资本，把社会资本变成一种单纯抽象的社会关系物，变成一种超社会历史发展的普世价值，无论是社会关系、社会结构还是社会价值等，这一种典型的资本关系拜物教，是一种资本形而上学，也是同样是一种资本历史唯心主义。对此列宁早就指出，把社会关系归结为生产关系，把生产关系归结为生产力，这是马克思唯物史观的根本方法所在。然而，社会资本理论家们却反其道而行之，以理论创新的名义把资本的结构主义形而上学化和功能主义历史唯心主义化。因此，我们对社会资本诠释，必须坚持从马克思《资本论》的资本逻辑角度来理解社会资本。我们认为所谓社会资本即资本化社会关系网络。对此，本书形成如下四点启示：
首先，社会资本是资本社会化实践的必然产物。社会资本的起源即来源问题是一个迷。社会资本理论家由于单纯仅仅从社会（关系、结构）角度来理解社会资本，把社会资本理解为单纯的社会关系或结构，认为社会关系或结构的来源就是社会资本的来源。在经典社会资本理论家看来认为社会资本来源于无非两个方面：其一是社会资本的客体来源即社会结构资源，其二是社会资本的主体来源即社会价值功能。马克思《资本论》认为，社会资本作为一种资本化社会关系网络存在，不是游离于资本关系的社会实践之外抽象存在的社会关系网络或社会结构资源，而资本社会化实践的必然产物。也就是说，没有资本社会化历史实践也就不可能有社会资本。马克思实践本体论认为，人的实践活动具有客观性、能动性和社会历史性。生产力的社会化无非人的实践能力社会化，是人的感性对象性本质力量的社会化，而资本无非是人的异化的主体性的对象性本质力量的对象化、外化及其社会化形式。由于资本社会化是生产力社会化实践的必然产物。因此，社会资本也必然是生产力社会化实践的必然产物，其根源人的感性对象性的社会实践活动。也就是说，在马克思看来，不是社会结构，也不是社会功能，而只能是人的感性对象性社会实践活动才是社会资本的终极来源，是社会资本存在的唯一科学的本体，社会结构功能只能在人类社会实践中才能存在，是人的感性对象性社会实践活动的特定社会表现形式，没有人类社会实践活动，也就是不会社会实践的形式即社会结构，也就不是社会实践的主体即社会价值功能，更不会有社会资本。
其次，社会资本的本质就是资本化社会关系网络。社会资本的本质问题是一个乱。布迪厄主张社会结构资源说，波茨提出社会主体能力说，伯特认为是社会结构网络说，福山开创社会价值规范说等，可谓仁者见智见智，日用而不知。马克思《资本论》认为，社会资本在本质上是资本化社会关系网络。所谓的资本化即资本社会生产关系逻辑自我扩张和自我再生产。如果说资本社会化实践是社会资本存在的历史前提，那么资本化社会关系网络则是社会资本的本质内涵所在。如果说资本逻辑是一种能够带来剩余价值的价值，那么社会资本逻辑就是一种能够带来剩余价值的社会关系网络，简称为资本化社会关系网络。毫无疑问，社会关系（网络）在任何一种情况都是社会关系（网络），社会关系（网络）先于资本关系存在，尽管资本也是一种社会关系（网络）。在资本关系这种特殊社会生产关系（网络）来到人世间之前，作为人与人之间的社会关系（网络）早已经存在。社会关系（网络）绝对不会随着资本关系（网络）消亡而消亡，而资本化社会关系即社会资本则不然。我们知道，社会关系（网络）无非只是表示人与人之间的联合关系或合作关系，其本身是不能带来剩余价值的。因为，只有作为社会生产关系（网络）的资本才能带来剩余价值，而资本关系（网络）无非是处于生产关系（网络）即经济关系（网络）中的社会关系（网络），是一种物质性社会关系网络。作为社会资本的社会关系网络所以能够带来剩余价值，无非只是因为是资本逻辑扩张的结果，是资本化的必然产物。社会关系（网络）所以要被资本化成为社会资本，只是因为资本关系（网络）是一种作为生产剩余价值的社会关系网络，而剩余价值本身也无法是一种物化社会劳动时间，一种物化的社会生产关系，是人与人之间的一切社会关系的始基，是制约一切社会关系的经济关系。也就是说，没有作为社会生产关系的资本也就不会有资本化社会关系网络即社会资本。
再次，社会信任是社会资本的核心价值。社会资本的核心价值问题是一个惑。如果说社会资本的本体论是研究社会资本的起源问题，这个时候社会资本还没有形成，这是社会资本生成及其起源的历史问题，是社会资本的非经济起源问题即社会起源问题；而社会资本的本质是研究社会资本存在的合法性关系问题，是社会资本成为社会资本的逻辑根据，是社会资本的经济根源问题。那么，社会资本的核心价值就是研究社会资本与人的关系问题，是研究社会资本对人的意义或精神问题。所谓的价值无非是客体属性对主体需要满足的社会实践关系，一种人与人之间社会合作需要关系，一种使用价值关系。在社会资本理论家看来，社会资本的客体是社会公共利益，主体则是社会组织结构即社群，公共性是社会资本的本质固有属性，这是社会资本与其它资本形态的本质区别。就精神价值来说，作为公共产品的社会资本对人的价值就是体现为一种社公共精神或公共理性。其中，公共信任或社会信任是社会资本的公共精神的核心体现。社会资本与社会信任之间关系呈现三种关系：如科尔曼的形式说，帕特南的要素说和福山的功能说。马克思《资本论》并不反对把社会信任作为社会资本的核心价值，而是要对作为社会资本核心价值的社会信任进行历史唯物主义阐释。按照马克思社会承认理论，社会关系与社会信任是互为表里的。如果说人与人之间的社会关系是人的外在的社会主体间性承认关系，那么人与人之间的社会信任则是人的内在的社会主体间性的承认关系；如果说社会资本即资本化社会关系网络是一种外在主客体间性承认关系，那么资本化社会信任关系即社会信用关系则内在主客体间性的承认关系。
最后，社会资本的社会经济功能及其在中国实用性问题。社会资本的功能问题是一个多。社会资本在当代之所以受到国内外学术界热捧，是有深刻的现实社会经济根源及其中国历史文化传统渊源。在资本逻辑全球化的今天，原子个人主义，价值通约主义和历史虚无主义等思想正在解构人类社会固有的历史传文化统，破坏了人类共同生存的家园，造成生态危机，把人类推入私人利益的战场，造成了资本主义社会经济发展及其协同创新发展能力异常的低下，进而导致政治协商民主低迷及其社会协同治理的囚徒困境。资本逻辑所造成的危机同时一方面宣告了资本逻辑基础上产生的个人自由主义思想的终结，另一方面同时宣告社群主义思想崛起。社群主义以回共同体为口号，特别强调社群的社会价值，突出社群之间的社会关系合作，来对抗自由主义的原子社会契约论对社会本质的误读。社会资本思潮正在社群主义思潮兴起背景下，以社会资本的公共利益关系来反对私人资本的私人利益关系，强调现代资本主义社会合作中的社会公共利益共同体，以便通过社会资本来进一步提高现代资本主义的社会发展创新能力，不失成为解决私有资本逻辑悖论的一种良方。对于，中国来说，社会资本是一个舶来品。由于社会资本突出和强调社会关系、社会资源及其社会信任等核心价值观念，这与中国传统社会注重关系文化传统不谋而合，具有家族相似性。由于中国关系文化传统作为社会资本思想的文化基础，使得社会资本一经从国外进入中国，就受到国内学者热烈追捧，把儒家社会资本作为解释中国经济崛起的重要力量。马克思《资本论》认为，社会资本只是私人资本竞争的必然产物，是生产力社会化的必然结果，儒家社会资本是不过儒家资本主义又一盗版，在本质上只是资本逻辑或资本理性扩张在社会关系的必然体现而已。但是社会资本无疑对当代中国社会创新发展及其协同创新能力的提高有积极重要作用。
总之，一方面，社会资本把资本从一个单纯的经济性范畴中脱域出来，使资本成为一个社会性概念，这是资本总体性的社会外化，是资本化社会关系网络，是资本逻辑扩张的自我拓殖；另一方面，社会资本抽离了资本的物质性根基，这是资本社会意识的社会性布展，是资本拜物教中的唯灵论，是资本幻想的自我意识。但是，社会资本终归不是资本的社会自我意淫，而是资本的社会存在。
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