新書推薦：
《
火枪与账簿：早期经济全球化时代的中国与东亚世界
》
售價：HK$
77.3
《
《全面与进步跨太平洋伙伴关系协定》国有企业条款研究
》
售價：HK$
98.6
《
银行业架构网络BIAN（全球数字化时代金融服务业框架）（数字化转型与创新管理丛书）
》
售價：HK$
98.6
《
金托邦：江湖中的沉重正义
》
售價：HK$
60.5
《
易经今解：释疑·解惑·见微
》
售價：HK$
88.5
《
东欧史（全二册）-“中间地带”的困境
》
售價：HK$
221.8
《
虚拟资本：金融怎样挪用我们的未来
》
售價：HK$
77.3
《
刻意练习不生气
》
售價：HK$
39.2
|
| 編輯推薦： |
1.一套书学通《周易》智慧
张其成教授擅长将深奥的易学、易理讲解得通俗易懂、引人入胜，特别注重结合现代生活实际需要，运用《周易》智慧解决如何做人、做事，如何获得健康、快乐、成功、爱情等日常生活中的问题。
2.现代解读 应用实例，一读就懂一学就会
吸取古今易学研究精华，逐字逐句加以讲解，既有对古人生活情境及思维方式的合理还原，也有对现代生活场景如何适用古人智慧的点拨。文白对照，逐句精讲：原文 代表性传统观点 现代解读 应用实例 小结。
|
| 內容簡介： |
《易经》 《易传》=《周易》。
《易经》既是世界观，也是方法论。六十四卦，对应着世界和人生的六十四种场景，每个场景对应着不同的阶段。张其成教授侧重于揭示《易经》中蕴藏的中华文明基因，并融合现代的道德准则、管理策略、教育方法、人生态度等，帮助读者灵活运用《易经》解决现实生活中的困惑，做有大智慧、大格局的人。
《易传》是对《易经》智慧加以解读、提炼和升华的早期文本，也是后世解读《易经》绕不过去的权威文本。张其成教授认为《易传》是对先秦道家、儒家、墨家、法家、阴阳家等诸子百家思想的大融合、大发展，认为《易传》是先秦思想集大成的成果，是先秦哲学的巅峰之作，《易传》所提炼的易道滋养了中华民族的伟大文化和灿烂文明。
|
| 關於作者： |
张其成，著名国学专家，现代易学家，中医文化学家。北京大学哲学博士，北京中医药大学国学院首任院长，山东大学儒学高等研究院讲席教授，北京大学中国文化发展研究中心研究员，北京张其成中医发展基金会理事长，国际易学联合会名誉会长，苏州太湖书院院长，国家非遗“张一帖”医家第十五代传人，享受国务院特殊津贴专家。
先后获霍英东教育基金青年教师奖，国际易学伯崑奖，汤用彤国学奖，北京大学教育贡献奖，北京中医药大学最具影响力成果奖。
主持国家社科基金重大项目“以中医药文化助推中华优秀传统文化复兴研究”等省部级以上项目10余项。发表论文100余篇，出版易学文化研究、全解国学经典、国学养生、中医思想文化四个系列学术专著40余部，主编《易学大辞典》《易经应用大百科》《中医哲学基础》《中医文化学》等，其中18部著作获学术著作奖、科普著作奖或畅销书奖，1部著作获美国东亚人类学会优秀图书奖，3项成果获省部级科技进步奖。
|
| 內容試閱：
|
文摘
系辞传上
第一章
天尊地卑：天在高处尊贵，地在低处不贱
《系辞传》在《易传》七种十篇中学术成就最高，哲理性最强，它是对《易经》的通论，也就是整体论述。
历史上有一个奇妙的时代，那就是公元前500年左右，尼连禅河边一位王子在菩提树下打坐，当他睁开眼睛仰望星空，顿然开悟，于是就成为释迦牟尼佛。爱琴海边，一位商人走在旷野之间，抬头仰望天空，看着满天星斗，一不小心摔到坑里，他向无尽苍穹发出了一声呐喊，于是他成为古希腊第一位哲学家，他的名字叫泰勒斯。而在黄河岸边，一位老者带着弟子，行囊中装着沉重的《易经》简书，他抬头凝望着高高的天空，很久很久，突然大声说出一句话：“天尊地卑，乾坤定矣。”他就是孔子。孔子的后世弟子把他论《易经》的话记录下来，就叫《系辞传》。
《系辞传》的“系”是什么意思呢？“系”为系属、隶属、归属的意思，“系辞”就是把文辞归属在爻卦的后面，《系辞传》就是把文辞放在六十四卦后面，对六十四卦来一个总论述。
《系辞传》分为上、下两篇。我们先来学习《系辞传上》的第一章——
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚
柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，
变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风
雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤
作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有
亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，
可大则贤人之业。易简而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎
其中矣。
这一章很重要，开门见山，一开头就讲乾坤是怎么确定的。乾坤是《易经》的核心，知道乾坤的来龙去脉，也就知道了《易经》的来源。乾坤是怎么确定的呢？一开头八个字就交代清楚了：“天尊地卑，乾坤定矣。”这一句很简单，很多人是这么理解的：天是尊贵的，地是卑贱的，乾卦和坤卦的位置就确定了。这么理解就错了！因为这里的“尊卑”不是尊贵和卑贱，而是客观的描述，是不带感情色彩的，“尊卑”是“高低”的意思。
我们看后一句就明白了，后一句说“卑高以陈，贵贱位矣”，这里“卑”和“高”相对，说明“卑”就是低。我曾经说：我最大的优点就是自卑。这不是开玩笑，是真的。“自卑”出自于《中庸》。《中庸》里有一句名言叫“君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑”，可见这里的“卑”就是低。《系辞传》开头说的“天尊地卑”也是这个意思，天高地低，是一种客观的自然存在，是客观描述，并没有贵贱之分。
“天尊地卑，乾坤定矣。”天是高的，地是低的，乾和坤就确定了。天地-乾坤的定位非常重要，“位”就是空间，乾坤的确立源于空间定位，这一定位其实就奠定了中国文化的特性，也奠定了中国人的思维方式和行为方式。西方有一个哲人说“人是被抛入世界的”，人从母亲子宫这个空间被抛入另一个大的空间，人离不开空间，所以始终都是被包围的、被束缚的。但我们的先哲却说人出生在天地之间，天地一高一低，脚踩大地我们会感觉踏实、亲切，仰望天空我们会感觉温暖、光明。天地两种能量护佑着我们的生命，从天高地低演化出乾坤文化。
中国文化就是乾坤文化，也就是阴阳文化。乾为天，为阳；坤为地，为阴。正如《周易·象传》所说：“天行健，君子以自强不息。”又说：“地势坤，君子以厚德载物。”这两句的意思是：天的运行是刚健的，所以君子要按照天道来自强不息；大地的气势宽大和顺，所以君子要按照地道来厚德载物。
乾卦的“自强不息”和坤卦的“厚德载物”是中华民族的两大精神，也是做人做事的两大基本法则，那就是一刚一柔，一儒一道，要刚柔并济，儒道互补。从空间的高低引申出来的两大精神：自强不息，是让我们刚健、奋发、向上；厚德载物，是让我们包容宽厚、居下不争、自然无为、谦虚谨慎。自强不息是儒家的基本精神，厚德载物是道家的基本精神。所以，一乾一坤，一刚一柔，一儒一道，一个自强不息，一个厚德载物，两者都做到了，至少可以成为君子。
接着我们再来看第二句：“卑高以陈，贵贱位矣。”高和低一经排列，贵和贱就定位了，就有了贵贱的区别了。“卑高以陈”的“以”通“已”，“陈”就是陈列、排列。慢慢地，就有了我们今天都知道的两个词“高贵”“低贱”。
天是高的，地是低的，原本是一种客观的自然存在。为什么会演变出高低贵贱的不同呢？我们揣摩一下人的心理就不难理解了。
我们人站在大地上，大地在我们的脚下，距离我们很近；天空在我们头上，高高在上，距离我们很遥远。高低远近，本来是客观的自然存在，无所谓贵贱，但我们都有一种心理，越是远的东西越珍贵。为什么？因为越是远的东西越得不到，比如男女在恋爱的时候，越难以求到就越珍惜，距离产生美。《诗经·蒹葭》就描述了这种意境：“蒹葭苍苍，白露为霜。所谓伊人，在水一方。”河边芦苇苍苍，深秋的露水结成霜。我所寻找的那个人，就在河水那一方。在水那一方的那位美人，“宛在水中央”，仿佛就在那水的中央，因为看不见或者看不清，就会让人产生无限的遐想，从而产生一种尊重和敬畏的心理。
从天和地的高与低，到事物的远与近，再到虚空与实在，可以推测出乾坤——天地宇宙的道理。
我们再从天与地的功能看，是天主宰大地还是大地主宰天呢？当然是天主宰大地，天上的太阳给了大地光明，天上的雨露滋润着大地万物，地球绕着太阳公转，地上才有了春夏秋冬。天给了大地以无私的爱，同时天也会给大地以惩罚，比如：天持续下雨，大地就会发洪水；天不下雨，大地就会有旱灾；天打惊雷、刮狂风，大地就会有受灾。
从这个角度说，天是尊贵的，地是卑微的。所以大地要尊崇天，大地上的人也要尊崇天。我们一定要把自己放在谦卑的地位，人人都要有感恩心，感恩天对我们无私的爱；人人都要有敬畏心，敬畏天对我们的惩罚。举头三尺有神明。一个人有了敬畏心，就不会做伤天害理的事。一个敬畏天道的人，就会顺应天道，按天道来做人做事，就会懂得怎样爱他人，品德就会高尚起来，自然就会受到大家的尊重，慢慢地就会成为一个高贵的人。反之，不按照天道来做，不敬天爱人，躺在地上等别人的施舍，自私自利，自然就会成为大家讨厌的人、憎恶的人；哪怕这个人腰缠万贯，有权有势，在大家眼里，他仍然是一个卑贱的人。所以叫“卑高以陈，贵贱位矣”。
因此，尊崇天道也就成为中国人的最高信仰，人立于天地之间，要常怀敬畏之心。孔子说“君子有三畏”，其中第一就是要敬畏天道，老子说：“天网恢恢，疏而不失”。中国文化敬畏天道，敬天法祖，敬天爱人，顺应天道，顺应自然。我们做人做事第一就是要衡量一下是否符合天道。中国人的这一信仰使得中华民族生生不息，历数千年而不衰。
这里我还要再说明一下，大家仔细琢磨一下这句话：“卑高以陈，贵贱位矣。”原文是“卑高”（低高）排列，而不是“高低”，按照古汉语前后呼应的语言习惯，“低高”对应“贵贱”，是不是在说低的反而尊贵，高的反而卑贱？是的，道家就是这么理解的。老子就崇尚低处，老子说“上善若水”，水往低处流，不要争高，越是低的地方反而越高贵，人如果低姿态了，他就是高境界了。
所以决定一个人的贵贱，不是按照出身地位决定的，而是按照灵魂来决定的。有的人出身很卑微，但品德高尚，他照样是一个灵魂高贵的人。比如浙江宁波白鹤派出所，有一天忽然走进来一个拾垃圾的人，他二话不说就拿出一大袋钱，交到民警手里。他一边掏钱，一边说：“我在报纸上看到了‘雪莲花’助学计划，我也想捐点钱。”考虑到自己的身份，他又补充说：“钱是正规途径来的，请放心交给贫困学生。”而有的人开豪车，穿名牌，目中无人，趾高气扬，甚至横冲直撞，蛮不讲理，没有素质，没有道德，那就是一个灵魂卑贱的人。
看到一篇文章，是某大学一位教授，为了争一个学会的副会长给另一位教授写的绝交信。看了之后，特别感慨。我想，如果好好领悟《系辞传》开头这两句话，就不会为了一个学术头衔争得这么难看了。看来对高低和贵贱，要彻底搞清楚并不是一件容易的事。有的人以地位高低为贵贱，有的人以灵魂高低为贵贱，这是价值观的不同；有的人要做人上人，有的人要做平常人，这是人生观的不同；有的人敬畏天道，有的人害怕权威，这是世界观的不同。希望我们能慢慢领悟“卑高以陈，贵贱位矣”这句话的真谛。
动静有常：万事万物恒常不变的规律
下面接着讲解第三句：“动静有常，刚柔断矣。”字面意思很简单，就是动和静是恒常的，刚和柔就由此确立了。运动和静止是有规律的，是符合“道”的。在老子《道德经》中“常”就是道：“道可道，非常道。”又说：“知常曰明，不知常，妄作，凶。”按照动静的常道就可以区分出刚强和柔弱。
从天地、高低、尊卑、贵贱，得出了动和静，刚和柔，这里并没有明说天和地谁是动的谁是静的，谁是刚的谁是柔的。但根据古汉语前后呼应的规则，我们知道：天是动的，是刚的；地是静的，是柔的。我们只要抬头望天，就会看到天上的云彩在随风飘散，天上的太阳、月亮每天都在升起、落下，而我们却感觉不到大地在动。再看天是刚强的，地是柔弱的，这是为什么呢？因为在我们的感觉中，运动的东西总是主动的一方，静止的东西都是被动的一方，天是运动的，所以是刚强的，地是静止的，所以是柔弱的。
这就是类比思维，我们要学会这种思维。中国人用的就是这种取象比类的思维，取相关的一串象，从八卦来联想，联想到任何东西，都是可以的，因为它涵盖了万事万物。
这里提到了四个点：“动”“静”“刚”“柔”。这一动一静，一刚一柔，正是天地阴阳的四个特征。其实从天地运行的绝对规律来说，天和地都是运动的。但从天地运行的相对规律来说，天是动的，地是静的。我们人站在大地上看到天上太阳和月亮的东升西降，看到天上云彩的流动，相比较而言，天就是动的，地就是不动的。天地的动静是有一定的法度的，所以我们可以分别断定刚柔的规律。相比较而言，天的运动主宰大地的静止，运动是刚强的，静止是柔弱的。
讲一下孔颖达对“动、静、刚、柔”的解释。孔颖达是唐代一位了不起的经学家，是孔子的三十一代孙，他奉唐太宗李世民之命编纂《五经正义》，汇集了两汉魏晋南北朝以来很多经学家的观点，完成了五经内容上的统一。《五经正义》在唐高宗时颁行，并作为科举考试的标准教科书。其中第一部就是《周易正义》，用的是魏王弼、晋韩康伯注，然后加以疏通解释。孔颖达在《周易正义》中说：“天阳为动，地阴为静，各有常度，则刚柔断定矣。动而有常则成刚，静而有常则成柔，所以刚柔可断定矣。若动而无常，则刚道不成；静而无常，则柔道不立。是刚柔杂乱，动静无常，则刚柔不可断定也。”这里强调了“动静有常”的“常”字，要从“常”上来判断动静刚柔，“常”就是万事万物恒常不变的规律。
从六十四卦卦爻来说也是如此，《易传》将卦分为阴阳，爻分为刚柔。朱熹《周易本义·系辞上传》：“动者阳之常，静者阴之常，刚柔者，《易》中卦爻阴阳之称也。”天运转不已，阳常动也；地填岳不移，阴常静也。所以动静刚柔就成为推衍易道的法则。动是阳，静是阴，卦与爻有了阴阳，便可表现出刚与柔来。
我们再从日常生活中看，任何一件事物都可以分动静、刚柔，比如一张桌子，它的零散部件摆在地上，是静；我们将它逐一组装起来，是动。就木料和铁钉而言，铁钉是刚的，木料是柔的。就一个人而言，牙齿是硬的，舌头是软的；牙齿和舌头不动的时候是静的，咀嚼的时候是动的。动静必须配合，人在吃东西的时候，下颌是动的，上颌是静的。这就是六十四卦中的颐卦，下卦是震卦，为动，上卦是艮卦，为静，动静结合才能吃东西。再比如人体构造，肉体是柔软的，骨头是刚硬的。不仅如此，人的性格、情感、思想都可以分出动静、刚柔，怎么区分？从这个人的外貌、说话、行为，就可以判断这个人的刚柔——阴阳性格。一般来说，一个人好动，思维快，动作快，脾气急，爱发火，
处理事情很果断，说话干脆利落，不拖泥带水，这个人的性格就是偏阳的、偏刚的；反过来，如果一个人好静，思维慢，动作慢，脾气好，处理事情慎重，说话柔和委婉，这个人的性格就是偏阴的、偏柔的。可见好动往往和刚强连在一起，好静往往和柔弱连在一起。
还要说一点，刚和柔是可以互相转化的。这一点我认为周敦颐说得最好。周敦颐也许有的人不太熟悉，但有一篇优美散文大家可能都知道，那就是《爱莲说》。“予独爱莲之出淤泥而不染，濯清涟而不妖，中通外直，不蔓不枝，香远益清，亭亭净植，可远观而不可亵玩焉。”这篇美文就是周敦颐写的，所以人称他为“爱莲君子”。他的伟大贡献不是写了《爱莲说》，而是创立了理学，他是宋明理学的开山祖师。他是今湖南道县人，生于1017年的端午节，位居北宋理学“五子”之首。他的理学代表作是一篇短短249个字的《太极图说》，开头几句：“自无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。”动静变化，物极必反。
就一个人的性格而言，也是可以变的。人的性格什么时候会发生改变呢？往往是在遭受人生重大变故的重大打击时。
以类聚分：谁才是你的灵魂伴侣？
《系辞传上》第一章，我们已经学过了前三句：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。”这一节我们来学习第四句：“方以类聚，物以群分，吉凶生矣。”我们大家都知道，有一句俗语叫“人以类聚，物以群分”，或者是“物以类聚，人以群分”，其实意思都是一样的，就是说，无论是人还是物，都是按照类群相区分、相聚合的。也就是，同类的东西常常聚在一起，志同道合的人常常相聚成群，不是同类的东西，不是志同道合的人，自然就会分开。这个俗语中的“类”和“群”意思相同，“群”就是“类”，就像我们现在建的微信群、朋友圈，总是同类的人在一个群里，在一个圈子，群有群主，有群规，最重要的是群里的人必须在某方面具有一致性，这样才算是同类人。群里的人发言可以观点不同，但总的价值观是相同的，否则是不受欢迎的，严重者会被踢出群。这就是“物以类聚，人以群分”。
这一俗语就出自《系辞传上》：“方以类聚，物以群分，吉凶生矣。”这句话是什么意思呢？天下万事万物都是按照不同的类群而相聚、相分的，吉和凶就由此产生了。“方以类聚”的“方”可以指方位，也可以指观念、意识，属抽象的范畴。“物”指具体的事物。这句话是讲天下各种观念按照门类而聚合，各种动植物按照群体而区分。吉凶正是不同门类事物相互作用的必然结果，不同门类的事物相互作用有的导致吉的结果，有的导致凶的结果。
说到“方以类聚，物以群分”，我想起《战国策》里的一个故事。顾名思义，《战国策》记载战国时期策士也就是游说诸侯的纵横之士的策略、谋略，包括这些策士游说各国的活动和说辞，还有权谋、智变、斗争的故事。这本书的作者不止一个人，最后是由西汉刘向编定的。《战国策》是分不同国家写的，所以被称为国别体史书。这里面记载的很多故事都相当精彩，有很强的文学性，所以又是一部优秀的散文集。
其中《齐策》记载，齐国有一个人叫淳于髡，长得很矮，身长不满七尺，但博学多才，能言善辩，被任命为齐国的大夫。他经常利用寓言故事、民间传说、山野逸闻来劝谏齐王。当时的齐宣王喜欢招贤纳士，于是让淳于髡举荐人才。淳于髡一天之内接连向齐宣王推荐了七位贤能之士。
齐宣王很惊讶，就问淳于髡：“寡人听说，人才是很难得的，如果一千里之内能找到一位贤人，那贤人就多得像肩并肩站着一样；如果百世之久（一世三十年）能出现一个圣人，那圣人就像脚跟挨着脚跟来到一样。现在你一天之内就推荐了七个贤士，贤士是不是太多了？”
淳于髡回答：“不能这样说。要知道，同类的鸟儿总聚在一起飞翔，同类的野兽总聚在一起行动。人们要寻找柴胡、桔梗这类药材，如果到水泽洼地去找，恐怕永远也找不到；要是到梁父山的背阴面去找，那就可以成车地找到。这是因为天下同类的事物，总是相聚在一起的。我淳于髡大概也算个贤士，所以让我举荐贤士，就如同在黄河里取水，在燧石中取火一样容易，我还要给您再推荐一些贤士，何止这七个！”淳于髡说他自己是贤士，所以他的周围就聚集着很多贤士，这就是“方以类聚，物以群分”。
“方以类聚，物以群分”还是一种分类方法，也就是按照类群进行归类、类比的方法。这和西方分析的方法不一样。分析的方法可以说是从大到小，从整体到局部，越分越细，要的是一种细分的、局部的结果。而类比的方法是把复杂的问题简单化，宇宙万事万物纷纭复杂，但可以简单分成几大类，从小到大，从局部到整体，是一种整体思维。
这就是《周易·文言传》说的“同声相应，同气相求”“各从其类”，这实际上是中国人的一种思维方式，就是类比思维，也就是现在学术界常说的“象”思维。“象”其实就是一种“类”，“象”思维就是取象比类思维。《文言传》的“各从其类”是解释乾卦九五爻“飞龙在天，利见大人”，因为九五是乾卦的最佳时位，九五至尊，又中又正，“飞龙”、“天”、最大的“利”、最大的“大人”，这些都是同类的东西，放在一起，就叫“同声相应，同气相求”。魏晋时期一位大臣，也是一位著名的思想家傅玄提出：“近朱者赤，近墨者黑。”靠着朱砂的会变红，靠着墨汁的会变黑。比喻接近好人可以使人变好，接近坏人可以使人变坏。指客观环境对人有很大影响。
因此人在交友的时候要慎重，多和同类、同等志向的人在一起，才能在正向能量上有所提升。
其实万物是有同频共振效应的。同频共振这个概念，最先出现在物理学中，指的是物体达到相同频率就会产生共振现象。心理学家又赋予了它新的意思，指两个人在思想、意识、言行、精神、观念等方面的共鸣和协同状态。当两个人在很多方面有相同点和共鸣点时，证明彼此之间有“共通性”。
我们每个人都想找到自己的灵魂伴侣，在茫茫人海中，多少人遇见了又告别了，谁才是自己的灵魂伴侣？怎么才能判断两个人是不是灵魂伴侣？可以用同频共振效应来检验。首先，三观是否一致？三观相合，则会生出万千趣味；三观不合，生活只能越来越乏味，矛盾也会越来越多。其次，是否在精神层面上产生了共鸣，是否能做到心意相通？就是即使对方不说，也明白他（她）的想法，也就是“心有灵犀一点通”。再高一层就是，是否会常常放电放光？这放出来的电与光，也就是徐志摩在《偶然》中所说“在这交会时互放的光亮”。这就像是一种镜像反射，彼此都能够感觉到，从没有一个人能够这样懂我、理解我，到了自己都意想不到的程度。一见如故，一见如我，好像就是自己的另一半。情趣相投、灵魂共鸣的人聚在一起，不仅是舒适自在的，而且能量会互相加持，不断放大。
“方以类聚，物以群分，吉凶生矣。”为什么说能生吉凶呢？这其实就是因果报应。它告诉我们：善良一类的事物聚合，一定会带来福报，会有吉祥；邪恶一类的事物聚合，一定会带来恶报，会有凶险。实际上，善良、福报、吉祥就是同类，邪恶、恶报、凶险也是同类。
刚柔相摩：舌头和牙齿怎么分工合作？
你有过牙齿咬了舌头的遭遇吗？那种感觉真是糟糕透了。但那毕竟是反常现象。正常情况下，牙齿和舌头是分工合作的模范。一大块美味的肉放进嘴里，牙齿用它的锋利刚硬把肉咬碎，舌头用它的柔软搅拌品尝味道，它们只有相拥相助才能充分咀嚼食物，以优美的姿态把食物送进胃里。牙齿和舌头的分工合作，在《系辞传》中被提升到哲学层次，叫“刚柔相摩”。
我们来学习《系辞传上》第一章的第五句：“在天成象，在地成形，变化见矣。”意思就是：在天上的成为象，在地上的成为形，变化就出现了。“变化见矣”的“见”应该读作xi3n。“书读百遍，其义自见”“天苍苍，野茫茫，风吹草低见牛羊”的“见”都通“现”。
“在天成象，在地成形”，涉及“形”和“象”两个概念。我们现在说的“形象”这个词，形和象是连用的，形象就是能看到的、能感受到的具体事物。但分开来说，“形”和“象”又是有区别的。在天上的叫“象”，天上有什么？有日月星辰、风云雷电等，这些东西我们能见到、感觉到，但是不能触摸、不能接触，这叫作“象”。地上的叫“形”，比如山川、草木，这些都是有形体的，实实在在的，可以见到，可以摸到，可以实际接触。
20世纪90年代，我在北京大学读哲学博士，写的博士论文就是《象数哲学研究》，后来出版了一本书叫《象数易学》。我认为中国人的思维偏向于“象思维”，当然准确地说应该叫“象数思维”，西方人的思维偏向于“形思维”。
“象”和“形”比较，“形”是有形、实在的，“象”偏于无形、虚幻。古人要了解天上的事物只有靠仰望、观察，并不能真实接触到。“象”偏于动态，“形”偏于静态。老子说“大象无形”。老子说的“大象”就是“道”，道是无形的。中国人说的“气”，就是一种“象”，虽然无形，但能感觉到。还有中医讲的脏象、脉象、舌象，虽然不是具体的可以测量的形体，但却能通过望闻问切感觉到。
《系辞传》说：“在天成象，在地成形，变化见矣。”这是在强调事物的变化，无论是天上的象还是地上的形，都是变化的。天上太阳月亮东升西降，一年四季温热凉寒，还有天气风雨阴晴等，始终都是运动变化的。大地上的山川、草木，也是变化的。从这些形、象中显现出事物变化的道理，隐藏着事物变化的自然规律。比如天上的日月运行、大地万物生长的过程都是周而复始的，这就是事物发展循环变化的规律。《易经》就是用卦爻符号展现事物发展变化大规律的，所以卦爻符号就叫卦象爻象。
我们现代人所处的时代，所遇到的无论是有形的东西还是无形的东西，其实都是变化的。比如年轻人会遇到工作变迁、职场竞争、职位升降，还有情感的变化，这都是常态。《周易》告诉我们万事万物都是变化的，变化是一种常态。那么有没有不变的呢？当然有。《周易》了不起的地方就是告诉我们万事万物都是变化的，但也有不变的。“元”是不变的，“元”是终极的东西。请大家好好思考一下，人生什么东西是不变的。其实我们学习《周易》就是要找到不变，随机应变，最后回归至简至易。变易、不易，再加上简易，合称为“三易”。
《系辞传上》第一章的前五句都以“矣”字结尾：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。”这五句话构成一组排比句。在这五句之后，《系辞传》做了一个总结：“是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨。”意思就是：所以阳刚和阴柔相互摩擦交流，八卦相互激荡，以雷霆鼓动世界，以风雨滋润万物。
“刚柔相摩，八卦相荡”，这里“刚柔”特指阳爻和阴爻。阳爻和阴爻是《易经》最基本的符号，阳爻是一长线，阴爻是两短线。《易传》称呼这两个符号不叫阳爻和阴爻，而叫刚爻和柔爻。刚爻和柔爻的三次组合（23=8）就是八卦，刚爻和柔爻的六次组合（26=64）就是六十四卦。刚爻和柔爻的相互摩擦交流构成八卦，八卦其实就是四对阴阳相互激荡、相反相成构成的。从阴阳推出八卦，再从八卦推出万事万物，可以发现万事万物都是相对的。相对的事物都是有反向作用的，正是这种对立的反向作用，激发出新的更大的能量。这里描述的是天象的摩擦激荡：天空乌云翻腾，电闪雷鸣，世界为之鼓动；天空风雨交加，雨洒大地，万物得以滋润。“鼓之以雷霆”是阳刚，“润之以风雨”是阴柔。有刚就有柔，刚柔相随，阴阳相摩、相荡、相推、相感，就产生了万事万物的各种变化。
讲到这里让我想起取名字。我遇到不少人都说对自己的名字不满意，想让我给他们改个名字，我就对他们说：改名不如改心。一个人的名字对人的一生固然有影响，但最重要是改变自己的心理、心智、心灵，一个人的命运就取决于这个人的心。再说一个成年人是很难改身份证名字的，对那些名字实在不好的，有一个办法，就是取一个字，也就是“表字”。古代婴儿出生以后由父母取一个名；只有成年以后才取字。古人起名取字方式有很多种，但最常见的有两种：一种是取和名的含义相同相近的字，比如诸葛亮，字孔明，“亮”与“明”的字义十分相近。另一种就是取和名的含义相反相对的字，比如唐代大文学家韩愈，字退之，“愈”是不断进取的意思，取“退之”为字，表示要有进有退，不能只进不退。我有一个弟子叫贺维，“维”本义是捆东西的大绳子，有把人捆住之意，为此要我给他改个名，我就给他取了一个字，字解之，意思是把绳子解开来。
总之，《易经》就是讲“一阴一阳之谓道”，阴阳要平衡，刚柔要中和。阴阳的相摩、相荡，是事物变化的普遍规律，也是万物化生的根源。“鼓之以雷霆，润之以风雨”，就可以使万事万物生生不息。
乾道和坤道：获得美好爱情的绿色通道在哪里？
有一首客家山歌唱道：“入山看见藤缠树，出山看见树缠藤；藤生树死缠到死，树生藤死死也缠。”这里“藤缠树”是比喻夫妻恩爱至死不渝。如果你也向往这种男女相爱的美好境界，那么你就得先弄清楚“乾道成男，坤道成女”的道理。
《系辞传上》第一章前五句后面是两句总结：“是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨。”再后面的一句是：“日月运行，一寒一暑。”字面意思很简单，就是太阳和月亮不停运行，寒冷和暑热交相更替。
日月是天空中能看到的最大的象，《系辞传》后面说“县象著明莫大乎日月”，悬挂的物象中没有比日月更大的了。日就是太阳，月就是月亮。月亮还被称为太阴。《周易》两个基本符号阴爻和阳爻相传是伏羲氏观察了天地人之后画出来的，其中天上最明显的物象就是太阳和月亮，太阳就是一长线的阳爻，月亮就是两短线的阴爻。为什么要这样画呢？因为太阳虽然东升西降，但每一天都那么大，大小是不变的，所以画一长线；而月亮在一个月中有阴晴圆缺，但月缺并不是没有，所以画两短线表示月亮。
日月对人类是多么重要，日月给我们光明。王阳明57岁那一年，生命已走到尽头，他对弟子说：“吾去矣！”弟子泪流满面，问先生还有什么遗言。王阳明微微一笑说：“此心光明，亦复何言！”王阳明最后留给人间的是光明之心。弘一大师李叔同留给人间最后一首诗最后两句是“华枝春满，天心月圆”，在开满花的枝头，春意盎然；在天空正中央，一轮圆月高高悬挂。人生如果像日月一样光明，就是幸福、圆满的。反之，很多人觉得人生是痛苦的，佛教讲人生八苦的第一个原因就是“无明”，不明白宇宙的真理，不明白人生的真相。一个人如果心地光明，就可以解除痛苦，幸福美满。
日月构字，左右结构就是“明”，东汉时期炼丹家魏伯阳又说“日月为易”，日月就是阴阳，“易”就是阴阳哲学。日月也可以看成是离坎二卦，日就是离，月就是坎。把离坎看成是日月，在道教的书里特别多，比如魏伯阳写的《周易参同契》被奉为“万古丹经王”。炼丹的药物主要是铅和汞，其中铅是坎，汞（水银）是离，汞和铅也称为日和月、乌和兔。乌是金乌，就是太阳，兔是玉兔，就是月亮。离卦为太阳，坎卦为月亮。
“日月运行，一寒一暑”，日月运行，日复一日，月复一月，年复一年，带来一年寒暑的变化。寒暑是一年中自然界气候的最大交替变化。一年有春夏秋冬四季变化，四季的气候特征就是春温、夏热、秋凉、冬寒，春夏的温热为阳，秋冬的凉寒为阴，一年四季不断变化，暑热和寒冷交替轮换，周而复始，永不停止。同样，寒暑也可以看成是坎离二卦：坎卦为水，在北方，为寒冷，因为水要结冰；离卦为火，在南方，为暑热。如同日月，日往则月来，月往则日来，寒暑也是寒往则暑来，暑往则寒来。一个人的一生也是如此，有时候像夏天一样事业生活红红火火，有时候又像严冬一样寒冷，事业受挫，生活不顺。我们要有一颗平常心。一寒一暑，寒往暑来，起伏反复，才是生活的常态。正如宋代一首著名禅诗所说：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
“日月运行，一寒一暑”后面一句是“乾道成男，坤道成女”，意思就是：乾道化成男人，坤道化成女人。这个“成”可以是化成，也可以是生成、构成。“乾道成男，坤道成女”这一句，一下子从天地自然拉回到人间男女。前面所说的雷霆、风雨、日月、寒暑都是天地自然的阴阳变化，其实也都属于乾卦和坤卦。相比较而言，雷霆属于乾，风雨属于坤；日属于乾，月属于坤；暑属于乾，寒属于坤。乾道可以化成雷霆、太阳、暑热，坤卦可以化成风雨、月亮、寒冷。这里只指出乾道可以成男，坤道可以成女，虽然只是举了男人和女人这一个例子，但其实是说明乾道可以化生一切阳性事物，坤道可以化生一切阴性事物。反过来，一切阳性事物从属于乾道，一切阴性事物从属于坤道。
从天地自然回归到人间男女，正是《易传》的目的。《易传》讲天道是为了明人事。从《系辞传》提出“乾道成男，坤道成女”以后，乾卦就用来称呼男人，坤卦用来称呼女人。如过去写婚书，男方的八字称“乾造”，女方的八字称“坤造”。还有在道教道士中，“乾道”就是男道士，“坤道”就是女道士。
男人属于乾卦，为阳性，女人属于坤卦，为阴性，这一点大家都好理解，但做起来并不容易。从男人和女人的本性来说，男人阳刚，女人柔弱；男人如山，女人如水。比如男人力气大一些，女人力气小一些；男人跑得快一些，女人跑得慢一些。就人体长相来说，男人粗壮高大一些，女人瘦弱矮小一些。就身体构造来说，男女最大的区别是生殖区别，男人雄壮，女人包容。从性格来说，男人性格一般偏于刚强外向，女人性格一般偏于柔弱内向。所以，无论是男人还是女人，都要发挥自己的天性，一般来说，男人要阳刚一些，女人要温柔一些。有的女孩子不明白这一点，以为自己温柔一点就处于下风了，就会被男的欺负。其实不然，温柔是可以作为武器的，这就是老子说的：“柔弱胜刚
强。”比如你在商场里看到一串项链，你很想要你的男朋友买，如果你太强势地说：“今天是考验你的时候，如果你不给我买，我们就拜拜。”那我告诉你，基本上男人都会说：“那拜拜就拜拜。”但如果你十分温柔地撒娇：“我就是想要嘛！”那你如愿的把握就大多了。所以，天性不仅是人的本能，在特定场合也可以是一种优势。
当然这是指一般情况，也有例外。我有一个弟子曾经跟我抱怨说：“我的妻子太强势了，无论是在家里还是在公司里都是她说了算，我真受不了。”我就问他：“现在孩子怎么样？企业发展怎么样？”他说：“很好啊。我两个孩子学习很好，很活泼，也很孝顺，企业业绩年年增长。”我听了哈哈一笑：“那就很好啊！在你的家里你妻子就是阳，你就要做阴。你们只要阴阳能互补，这种搭配就是最好的了。”其实“乾道成男，坤道成女”，只是从人体构造、办事风格、性别特征的一般情况说的，一般情况下男人是阳，女人是阴，但不能简单看成男人就一定是阳，女人一定是阴。比如性格上，有的女人性格强势、刚硬一些，那就是阳性性格，有的男人性格弱势一些、柔和一些，那就是阴性性格；在能力上，有的男人能力不如女人，那么男人就是阴，女人就是阳。只要互补就好，千万不能两个都是阳，或者两个都是阴，那就麻烦了。再仔细分析一下，其实男人和女人大都是阴中有阳，阳中有阴的。一个完美的人，无论是男人还是女人，都是阴阳合体，有阴有阳的。那么究竟男人是阳多还是阴多？女人是阴多还是阳多呢？这一点《周易》有一套非常有意思的辨别方法，我将会在后面的《说卦传》中再和大家详细分享。
乾坤易简：为什么生活简单就是享受？
十几年前有一本书特别畅销，叫作《生活简单就是享受》。这本书教给读者对生活全方位进行简化处理的小窍门。比如“用快速清理法打扫房间”“把逛食品杂货店的时间减少一半”“简化你的饮食习惯”“不喜欢的节日就别勉强过”“停止做杂事”“留出属于自己的时间”，诸如此类的简化小窍门有100来种。这本书是美国人写的，但却引起了全世界的共鸣，为什么呢？因为它暗合了“简易”这样一个人类共同追求的天道。《系辞传》就将乾坤的最大特性归纳为“简”“易”二字。
前面我们学到《系辞传上》第一章的“日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女”，讲男人和女人的乾道和坤道、阴阳属性，不少朋友觉得很有意思，明白了乾坤阴阳的区分不是一成不变的，在不同的场合，会得出不同的结论。再后面的一句是：“乾知大始，坤作成物。”意思就是：乾卦主管创始开始，坤卦主管生成万物。“知”在这里不是知道的意思，而是主管的意思。比如古代所说的知县、知府中的“知”就是主管的意思，知县、知府就是一个县、一个府的最高行政长官。“乾知大始”的“大”读作“太”，这两个字是相通的，“大始”就是“太始”；“坤作成物”的“作”也是主管的意思，和前面这个“知”构成互文。这里强调的是乾主管创始，坤主管生成。大文豪苏东坡解释这一句说：“至虚极于无，至实极于有。无为大始，有为成物。”“大始”是事物至虚、无形的阶段，“成物”是事物至实、有形的阶段。这说明在万物生成的过程中，乾是第一阶段，坤是第二阶段。万物总是从无形开始，然后到有形。
其实乾卦和坤卦各自的作用，在《彖传》里已经讲得很清楚了：“大哉乾元，万物资始，乃统天”“至哉坤元，万物资生，乃顺承天”。我在《张其成讲易经》这本书中解释过这两句话，大家可以翻开看一下，这里不再重复。我要说明的是，这两句话同样强调了乾是“始”，“万物资始”即万物靠乾卦而开始；坤是“生”，“万物资生”即万物靠坤卦而生成。“始”是什么？《说文解字》说：“始，女之初也。”就是女人刚刚生下来，就是童女。这是说，乾卦好比童女、少女；而坤卦主宰生育，好比母亲、少妇。我们看“母”这个字，甲骨文和篆
书都是女字加上两点，这两点表示女人的两个乳房，代表成熟的女人。那这个童女和这个母亲是一个人还是两个人？当然是一个人，是一个人的两个阶段。也就是说，乾卦是第一阶段，坤卦是第二阶段，先有“始”后有“生”。乾卦完成创始的任务，到了坤卦才能完成生成万物的任务，只有成熟的女人才可以生孩子，所以“乾知大始，坤作成物”，乾卦主管创始，坤卦主管生成。
当然生成万物是乾和坤也就是阳和阴共同的作用，缺一不可。男人能不能生孩子？不能。女人能不能生孩子？不能。如果不交合怎么生孩子？《周易》特别强调乾坤的和合作用，所以《彖传》说：“云行雨施，品物流形。”意思是要云雨交合之后，才能生成万物。
所以，做事情必须男女分工合作才能成功。俗话说：男女搭配，干活不累。当然不是说做任何事情都必须是男人和女人一起参加，而是说做任何事情都必须要阴阳结合、刚柔并济，或者软硬兼施，才能成功。
我们再来看“乾知大始，坤作成物”，乾在前，坤在后。坤卦的最大功能就是要顺，看坤卦的六条爻辞就可以看出是一个顺应的过程。天道是第一位的，大地要顺应天道。我们做人做事也一定要按照天道来做，这样才会圆满成功。
为什么按照乾坤之道来做可以圆满成功呢？《系辞传》接着说：“乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。”这两句话机械地从字面理解是说，乾卦因为容易而被人知晓，坤卦因为简单而发挥功能；容易则便于为人所知，简单则便于被人遵从。不过“乾以易知，坤以简能”这句话，不能机械地割裂开来，看乾怎么样、坤怎么样，要合起来讲，这种修辞方法叫互文。“乾以易知，坤以简能”是说，乾和坤都是以易知、以简能，就像唐代王昌龄的诗句“秦时明月汉时关”，不能说就是秦代的明月和汉代的关隘，而应该是秦汉时代的明月和关隘。
“乾以易知，坤以简能”中的“以”是因为或者凭借的意思，乾卦和坤卦因为容易、平易才被人知晓、为人了解，因为简单才能发挥功用。分开来说，乾，指天上日月运行、气候变化的自然规律；坤，指地上的万物变化以及人类行为变化的规律。这句话承接着上一句“乾知大始，坤作成物”，说明了天的创始纯发于自然，日月运行、气候变化的自然规律一点也不难了解；大地生成万物只要顺从乾阳天道就行了，非常简单，不必费力劳神，这样就能发挥它生成万物的巨大功能。
乾坤是《周易》最重要、最基本的两个卦，这里讲乾坤其实就是讲整部《周易》的基本原理，“乾以易知，坤以简能”就是说《周易》的原理是至易至简的，非常容易，非常简单。正因为容易和简单，所以就便于了解、便于遵从了。
按照东汉经学大师郑玄的说法，“易”有三义：变易，不易，易简（也就是简易）。现在有不少学者在这个基础上提出“四易”“五易”“六易”说，但在我看来都逃不出这“三易”。“三易”是从三个层面揭示出宇宙万物的本质，已经非常完备了。所以我反复说，学《周易》的目的就是找到不易，随时变易，回归简易。
一个平易简单的人，是幸福快乐的！人生最高的境界其实就是简单快乐。人心简单才快乐，你看一个小孩子想哭就哭，想笑就笑，想吃就吃，想睡就睡，不会想太多，活得就这么简单，所以小孩子活得很快乐。一个人如果想得太复杂，活得也会很复杂：复杂的人际关系，复杂的人生追求，复杂的生活状态，还怎么能快乐起来？再看那些高寿的老人，也活成了老小孩，不会想那么多事，也不会管那么多事。我遇到一个将近100岁的老太太，身体很好，就是耳朵有点背，当小辈跟她说事的时候，她就：“啊啊？说什么？听不见。”可有一次赴宴，当服务员轻轻地说：“老太太岁数大了，就不点红烧肉了。”老太太马上说：“我就要吃红烧肉。”大家都哈哈大笑。你看，老太太是装的。装聋作哑是一种智慧，不要管儿孙那么多事，活得简单，就会长寿，就会快乐。
成位乎其中：怎么才能达到内圣外王、德业双修的境界？
如果让大家评选出一句最广为人知，又最让人心甘情愿去做的生活行为规范用语，我估计“红灯停，绿灯行”这句话大概能被评成第一名。这么简单的一句交通用语，却赢得了最广泛的接受和执行，就因为它非常简单、非常容易理解，正因为非常简单、非常容易理解，所以就让人感觉很亲近，很容易做到。这就是《系辞传》说的“易知则有亲，易从则有功”。
《系辞传上》第一章，“乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从”后面几句是：“易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。”是不是感觉到语气连贯、一气呵成？对了，这是巧用了修辞，是对顶真的特殊运用。顶真也叫联珠、蝉联，就是上句的结尾与下句的开头使用相同的字词，这样读起来上下衔接，一气呵成，很有趣味，也容易记住。
前面说了，乾卦、坤卦最大的特点是易、简：“易则易知，简则易从。”这里接着上一句说：“易知则有亲，易从则有功。”是说，因为容易了解，所以让人感觉亲近；因为容易遵从，所以就有功效。就像一个东西如果很高深，你无论如何也不容易亲近它。如果规则太复杂，不容易操作，就很难取得成功。紧接着说：“有亲则可久，有功则可大。”是说，容易亲近才能长久，有了功效才能弘大。这是就功德和事业说的，只有容易亲近，大家才会去做，只有看到效果，大家才会去做。如果太高深、太孤僻，拒人于千里之外，又看不到有什么效果，这种事情大家怎么可能去做呢？只有既亲近又有实效的事，大家才会长久地去做，才会做大做强！紧接着又说：“可久则贤人之德，可大则贤人之业。”因为可以长久，所以是贤人的功德；因为可以扩大，所以是贤人的事业。也就是说，圣贤的功德和事业是可以永恒、可以广大的。《易经》是干什么的？是让人“崇德广业”的。《系辞传》说：“夫易，圣人所以崇德而广业也。”《易经》不纯粹讲一种品德，它还讲了一种事业。“德”和“业”相比较而言，“德”是一种主体的、内在的品德、道德，而“业”是客观的、外在的事业。“德”是内在的，“业”是外在的。“德”是内圣，“业”是外王。内圣外王是做一个圣贤之人、做一个君子的两大要求。内圣，就是要加强自我修养，追求圣贤气象，做一个有德性的人；外王，就是要治国理政，为民造福，做一个有事功的人。按照乾坤两卦，也就是天地之道来做，就可以达到德业双修，内圣外王。《易经》不光说内在的“德”，它还要成就外在的事业，这个“业”就相当于“事功”。
这一点对我们现代人是有指导意义的。我们很多人的人生价值就是要追求事业，追求金钱利益，这在孔子看来是“小人”行为。《论语》记载了孔子一句名言：“君子喻于义，小人喻于利。”就是说，“君子”懂得的是道义，“小人”懂得的是利益，或者说“君子”看重道义，“小人”看重利益，将义和利对立起来，只追求利益就是“小人”行为。可是在现代社会，如果只讲道义不讲利益，恐怕是行不通的。这一点《系辞传》就说得很好，“可久则贤人之德，可大则贤人之业”，既讲贤人之德，又讲贤人之业，德就是义，业就是利。德和业、义和利是不矛盾的，是可以兼顾的。《乾·文言传》还说：“利者，义之和也。”要想取得利益，必须用道义，也就是君子爱财，取之有道。《周易》叫我们要德业双修，以义取利。只有用道义、讲仁义，才能取得大利，才能完成大的事业。
最后一句：“易简而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。”前面讲过“易简”：“乾以易知，坤以简能。”乾易坤简，以乾坤为基础的《易经》是至易至简的，“易简而天下之理得矣”，因为《易经》的原理非常平易、非常简单，所以天下的道理也就在掌握之中了。我们掌握了乾坤易简的基本原理，然后加以引申，加以推广，触类旁通，那么天下所有事物的道理都可以明白掌握了。这就是告诉我们，天下所有事物发生发展的大道理、大规律都是简单的、容易掌握的。“天下之理得，而成位乎其中矣”，掌握了天下所有事物的大道理、大规律，就能在天地之间找到合适的位置而身处其中。“成位乎其中”的“其”可以代表天地宇宙，也可以代表六十四卦。“位”不纯粹是一个空间概念，它还包括时间的因素。其实六十四卦的时空规律就是天地宇宙的时空规律。个人一旦掌握了天地变化的大道理、大规律，就能确定自己在天地之间合适的位置。这个“中”不仅指天地之中，而且指天地之间最合适的那个位置。对于我们每一个人，最困难的往往就是了解自我，找到自己合适的、正确的位置，所以老子说：“知人者智，自知者明。”了解自己比了解别人更困难，也更高明。古希腊哲学家苏格拉底也以德尔菲神庙的铭言“认识你自己”作为自己的座右铭。可以说，一旦找到自己在天地之间的位置，就不是个普通人，而是圣人、贤人了。注意，这一章的开头讲到定位：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。”最后又讲到成位：“天下之理得，而成位乎其中矣。”可见“位”是多么重要。从某种意义上说，人到这个世上就是来走一遭的，走得是不是符合定位呢？如何才能找到自己正确的位置呢？《系辞传》告诉我们：只要按照天地定位、天地大道来做就可以了，而天地大道本来就是易简的。
我在前面已经说过，《周易》的“易”有三层意思：变易、不易、简易。简易就是易简。你看《周易》的基本符号就两个，一阴一阳，最重要的卦也就两个，乾卦和坤卦，多么容易，多么简单。但正因为如此，才反映了宇宙万物的真相，因为越简单才越接近事物的本质。
我常说，把复杂的问题简单化叫智慧，反过来把简单的问题复杂化叫什么？叫知识。当你用简单的眼睛去看待世界，这个世界就简单了。当你用复杂的眼睛去看待这个世界，这个世界也就变得复杂起来。正如一句老话所说：“世上本无事，庸人自扰之。”《周易》要我们像天地乾坤一样活得易简——平易简单。怎样活得易简？简单地说就是三个字：断舍离，即断绝贪婪的欲望，舍弃思想上、生活上的包袱，脱离对外物的执念。不要一味外求，而要懂得内求，达到内心的简单、平易。人心简单才干净，生活简单才快乐，人生简单才美好。
到这里，第一章我们就学完了。第一章开宗明义，讲了《周易》的大道理就是天地乾坤，而这个大道理是非常简单的，是容易遵从的。正因为简单，才易知易从。而这个规律，我们是可以找到的。只要按照天地大道来做，我们就能在天地之间找到自己合适的位置，在漫漫人生路上找到自己的定位，从而达到至简至易的人生最高境界。
第二章
设卦观象：怎么度过顺境和逆境交替而行的一生？
我们现在坐的高铁的车头好像子弹头，那它是不是根据子弹头设计的呢？不是。它是根据动物形象设计的。什么动物？可能你没想到，最早的设计灵感来源于翠鸟的喙。翠鸟是大家都熟知的一种鸟类，它羽毛很漂亮，长着一张又尖又长的嘴，身手十分敏捷，常常来无踪去无影。根据翠鸟嘴的形状设计的车头可以降低高速行驶中的空气阻力，大大降低噪声，提高车速。这就是仿生学。其实仿生学的最早运用就是《易经》的卦爻符号，《易传》称它为“设卦观象”。
我们来学习《系辞传上》第二章——
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故
吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。
刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安
者，《易》之序也。所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象
而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。
这一章主要讲卦爻象和卦爻辞的作用。“圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。”简单翻译：圣人设立六十四卦是为了观察万物的现象，写出卦辞和爻辞来预测吉凶，阴爻和阳爻相互推移就产生各种变化。
这三句介绍了《易经》的创作过程。“圣人设卦观象”的“圣人”是指谁？是指创立卦象的人。古籍记载伏羲作八卦，周文王推演出六十四卦，所以这里说的圣人就是指伏羲、周文王。设立八卦、六十四卦的目的是什么？是为了观象，就是观察万事万物的现象。观象至少有两大用处，一是从万事万物中归纳整理出有限的几个卦象符号，二是从这有限的几个卦象符号推测出万事万物的情况。八卦就好比八个框子，万事万物都可以分门别类地从这八个框子里拿出来，同时万事万物又可以分门别类地装入这八个框子。这样就把复杂的问题简单化了。但光有符号是不行的，后来人肯定看不懂，理解起来肯定不会统一，怎么办？
周文王就给这些符号加了文字：“系辞焉而明吉凶。”这里的系辞就是给卦象符号附上文字。注意这里的“系辞”不是指《系辞传》，而是指卦辞和爻辞，卦辞是解释卦象符号的，爻辞是解释爻象符号的。在解释中往往会说出结果，是吉还是凶。六十四卦每一个卦有一条解释的卦辞，共六十四条卦辞；每个爻有一条解释的爻辞，共三百八十六条爻辞。为什么不是三百八十四条爻辞？因为乾卦和坤卦分别多出一条爻辞，所以是三百八十六条爻辞。
“系辞焉而明吉凶”，这些卦爻辞的体例，一般是前面一句话，后面再说吉或者凶，吉凶是判断语。我们一般看卦爻辞前面这句话往往看不懂，但后面的吉凶谁都看得懂。可我要告诉你，《易经》的精华就在前面你看不懂的地方。你可能会说：你是不是在故弄玄虚？我问你：前面这句话和后面的吉或者凶是什么关系？因果关系。一般来说，《易经》的每一条爻辞告诉我们三件事：第一，这根爻所处的时空点好还是不好；第二，你应该怎么做；第三，结果怎么样。当然这个结果不仅仅是吉凶，实际上更多的不是吉凶，而是悔、吝、无咎等。所以看到吉的时候不要得意忘形，这里是说如何如何才吉，言外之意，你要不如何如何，那就凶；当然看到凶的时候也不要紧张害怕，这里是说如何如何才凶，那你不如何如何，不就吉了吗？所以说这些文字——系辞，不仅表明吉凶，更是表示如何趋吉避凶。这就是“系辞焉而明吉凶”。
再看“刚柔相推而生变化”，这里的刚柔特指刚爻和柔爻，也就是阳爻和阴爻，相互推移以产生无穷的变化。在六十四卦中，除了乾卦和坤卦分别为纯阳爻和纯阴爻以外，其他六十二卦都是有阴爻也有阳爻，这六十二卦都可以看成是乾卦和坤卦的相互摩擦交流，也就是相互作用的结果，是由乾卦和坤卦变化而来的。就像宇宙中的万事万物都是由阴阳二气——阴阳两种力量相互作用演变出来的。换句话来说，阴阳二气相互作用，可以变化出万事万物。所以，我们看到事物发生变化时，应该从阴阳二气，或者阴阳两个方面去寻找变化的原因。
在讲完《易经》的创作过程及其卦爻辞的作用以后，《系辞传》接着把《易经》的“象”做了总结，归纳出《易经》的四种“象”：“是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。”
我们先来分析前两种象。“吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也”，意思是说，“吉”和“凶”是事物失去或得到的象征，“悔”和“吝”是忧愁、思虑的象征。
“吉凶悔吝”是人生的四种常态，这四种常态只有“吉”是好事，是好运，只占四分之一，而占四分之三的是“凶”“悔”“吝”。这是天道，无论高低贵贱，都逃不脱人生这四种常态，只不过每个人的“吉凶悔吝”四种常态出现的时间与空间不同。我们来分析一下这四种常态。宋代大儒朱熹说：“吉凶是两头，悔吝在中间。悔自凶而趋吉，吝自吉而趋凶。”也就是说，悔吝是人生最常见的中间态。悔是悔恨，是做得太过了，所以要后悔、反悔、忏悔，这样才能从凶走向吉。吝当然不是吝啬的意思，而是羞辱、羞耻，做可耻之事的人会走向灾祸。从因果角度看，吉，是顺应天道所得到的结果；凶，是违背天道所得到的果；悔，是事情做过头了所得到的果；吝，是事情做得不足所得到的果。
吉、凶、悔、吝这四种人生状态中，吉占四分之一，凶、悔、吝占四分之三，当然这个比例只是个模糊数字。其实《周易》用了很多判断语，对人生常态进行了细分，按照吉凶好坏程度，吉又分为元吉、大吉、吉；中间状态除了悔、吝，还有无咎、厉，其中无咎就是没有遗憾、没有灾祸，比悔、吝要好一些，而厉就是危险，比悔、吝还要坏一些。
说到这里，我想大家对自己的生活状态有所理解了吧。很多人对自己的生活状态不满意，觉得不如别人，没有达到大吉大利的程度，其实大可不必。俗话说，人生不如意事常八九。怎么造成的？是心造成的。生活本来就是起起落落、坎坷不平的，因为计较得失，因为过度思虑忧愁，而产生烦恼、悔恨、羞耻，这就叫相由心生、境由心造。
我们再看后面两种“象”：“变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。”意思是卦爻的变化是处事权衡进退的象征，刚爻和柔爻是白昼和黑夜的象征。卦爻“变化”，阳爻变阴爻，阴爻变阳爻，爻变了，卦就变了，所以叫变卦，卦爻的变化表明事物的“进退”——事物有前进也有倒退。进退是相对的，阳进则阴退，阴进则阳退。
“刚柔者，昼夜之象也”，刚柔是指阳爻和阴爻，阴爻和阳爻来源于天地人。其中天上就是太阳和月亮，太阳每一天都那么大，所以用一长线表示阳爻；月亮一个月里有晦朔弦望、阴晴圆缺，所以就用两短线表示阴爻。阳爻和阴爻的变化，表示日月运行，昼夜交替。当阳爻推走阴爻，表示光明推走黑暗，白昼来临；当阴爻推走阳爻，表示黑夜推走光明，黑夜来临了。
就人事而言，同样如此，人无千日好，花无百日红。人生总是有起有落，顺境和逆境也会交替而行，这正是人生的常态。
玩辞玩占：怎么像小孩玩玩具一样去玩转《易经》？
我们知道小孩子最喜欢的就是玩玩具。我有一个孙子，今年五岁了，他从很小的时候就喜欢搭积木，搭成各种各样的形状，玩的时候全神贯注，有时候嘴里念念有词，有时候又一言不发，玩得不亦乐乎。他搭出来的形状常常超出大人的想象。其实小孩子在玩中也是在学习，是在创造；在玩中可以自由想象，自由发挥，无拘无束。其实我们学《易经》也要这样，要有一种“玩”的心态，这就是《系辞传》说的“观象玩辞”“观变玩占”。
前面我们学习了《系辞传上》第二章卦爻象和卦爻辞的作用，重点学习了“易”的四种象，接下来我们要学习君子怎么运用卦爻象和卦爻辞。原文：“六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也。所乐而玩者，爻之辞也。”
我先简单解释一下：六爻的变动，代表天地人三极的道理。所以君子静处的时候能够心理安稳，因为符合了《易经》的时序；快乐的时候善于玩赏探究，因为符合了卦爻文辞。
先看第一句：“六爻之动，三极之道也。”《易经》六十四卦每一卦各是六根爻，六根爻代表天地人三才之道，其中上面两根爻代表天道，下面两根爻代表地道，中间两根爻代表人道。当然这是一般说法，其实不能这么机械地对应。天地人三才之道是统一的、相应的。每一卦都反映天地人的规律和法则。
再看第二句：“是故君子所居而安者，《易》之序也。”“是故”是个连接词，连接上一句开启下一句。上一句是说六十四卦可以代表天地人三才之道，而这句则是指学习《易经》之后有什么效果。“君子”可以是普通人或贤人，可以是君主、圣人，总之是学了《易经》的人。“所居而安者”中“居”本义是居住，这里指静处、不动。意思是说，一个学习《易经》的人在静处、独处时会安心安身。也可以理解为，一个学习《易经》的人无论处于什么地位、居于什么环境，都会安分守己，安于现状，忠于本职。为什么？是因为懂得《易经》次序的道理。《易经》的次序分两种，一种是每一卦六根爻的排列次序，一种是六十四卦的排列次序，两种次序反映的都是宇宙万事万物发展变化的规律。这个次序不仅是时间次序，而且也是空间的次序，前者叫时序，后者叫位序，时和位是合一的。如处于某卦某一爻位，在现实生活中处于某一地位，就要安于这个地位。这就是孔子说的“思不出其位也”“不在其位，不谋其政”，在其位就要谋其政，要忠于本位，忠于职守。不要嫉妒别人，更不能越位，要做好自己的本职工作。如处于六十四卦的某一卦，则要联系前后卦象，把握自己所处的现状，往前回顾自己的过去，往后推测未来的发展。六十四卦反映了宇宙万物发展变化的大规律，我们自己不必去妄动，只要安心安身地去遵循这个规律就可以了。
再看第三句：“所乐而玩者，爻之辞也。”君子所喜爱并且玩味的就是《易经》卦爻辞。这一句是前一句的递进，前一句偏于静处、身安，这一句偏于动态、心乐。前一句是观卦爻的位序，这一句是玩卦爻的文字。“玩”这个字很有意思，一般解释为仔细研究、深入研读，这种解释没有把“玩”字的味道说出来，玩是玩耍，是好玩，不辛苦，不执着，而一般读书是越深入越辛苦，所以读书往往和辛苦连在一起，比如“书山有路勤为径，学海无涯苦作舟”“宝剑锋从磨砺出，梅花香自苦寒来”，而这里用了一个“玩”字，就一扫这种苦寒之气，变得开心快乐起来。玩耍是人人都喜欢的，会越玩越开心。所以君子读《易经》越读越开心，越读越有乐趣。也正因为如此，才能比一般人读得更细心、更深入。
“《易》之序”，可以让人“居而安”；“爻之辞”，可以让人“乐而玩”。一个人静处时能“居而安”，工作时能“乐而玩”，这个人就一定是一个无忧君子了。
这一章最后总结君子怎样学《易》用《易》：“是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。”这一句意思是：所以君子平时居处的时候就观察《易经》的卦象，玩味它的文辞，行动的时候就观察《易经》的变化，而玩味它的占卜；做到这一点，就能够得到上天的保佑，吉祥而无所不利。
这一句是承接着上两句“君子所居而安者，《易》之序也。所乐而玩者，爻之辞也”而来的，但不同的是，君子学《易》无论安静还是行动，都有一个“玩”字，安静的时候要“观象玩辞”，行动的时候要“观变玩占”。当年孔子就是这样，根据长沙马王堆汉墓出土帛书《周易·要》篇的记载，“夫子老而好《易》，居则在席，行则在橐”，说的是孔子到了老年的时候特别喜欢《易经》，在家的时候，把《易经》放在席边，行走在外面的时候，把《易经》放在袋子里，这样可以随时阅读，说明孔子读《易经》已经达到痴迷的程度。如果不好玩，不会达到这种程度。正因为如此，孔子读出了别人没有发现的东西。孔子发现，一般人只把它当作卜筮之书来读，而孔子与史巫不同，他发现《易经》里原来有“古之遗言”，有更深刻的“德义”。他提出“后其祝卜，观其德义”，要把占卜放在后面，要从中看出德义——深刻的思想义理，这八个字彻底改变了人们对《易经》这本书的传统认识。根据《史记》记载，孔子“读《易》，韦编三绝。曰：‘加我数年，若是，我于《易》则彬彬矣。’”他反复翻读，连编书的牛皮绳都断掉了多次。孔子曾慨叹说：“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。”说明学懂《易经》不会犯人生大错。
这里说“居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占”，要观察卦爻象符号、玩味卦爻辞文字，要观察卦爻象的变化、玩味卦爻占卜，不能执着，不能拘泥。一个“玩”字奥妙无穷。
我想起王阳明，他三十四岁被太监刘瑾诬陷，被贬到贵州龙场，当时心灰意冷，万念俱灰，一般人肯定受不了，甚至会自杀。可王阳明不仅没自杀，反而悟出心学。为什么？因为学《易经》，他把自己住的地方叫作“玩易窝”，有了这种玩耍的心态，还会自杀吗？他从《易经》玩出了什么？玩出了心学。他写过一首《读易》诗，其中有一句：“瞑坐玩羲《易》，洗心见微奥。”闭目静坐，潜下心来慢慢玩味伏羲《易经》，心被洗得干干净净，于是发现了微妙奥秘。所以看《易经》卦爻辞，千万不能太执着，要以轻松、忘我的态度去玩味其中的奥妙。王阳明通过“瞑坐玩羲《易》”，发现“易”就是心，就是良知，他说“良知即是易，其为道也屡迁”“此道至简至易的，亦至精至微的”。他还发现乾卦《文言传》“知至至之……知终终之”其实就是“知行合一”。
总结一下，《系辞传上》第二章首先追溯了《易经》的创作过程，然后说明《易经》卦爻象和卦爻辞所象征的四种意义，接着强调了君子学习《易经》的方法以及功效。我们应该观象玩辞，观变玩占，只有这样才能判断吉凶，趋吉避凶，得到天道的保佑——“自天佑之，吉无不利”。
第三章
吉凶悔吝：怎么面对人生那么多的不如意？
我们来学习《系辞传上》第三章。先请思考一个问题：我们一生当中是满意的时候多，还是不满意的时候多？可能你会马上回答：当然是不满意的时候多啊！再请思考一下：你觉得什么样的情况才是令人满意的？能不能将不满意变成满意？
我们来看一下孔子。孔子周游列国，四处碰壁，“累累若丧家之狗”，狼狈不堪的样子就像一条找不到家的狗！孔子欣然笑道：“形状，末也。而谓似丧家之狗，然哉！然哉！”面对不如意，孔子为什么能欣然而笑？孔子在《易传》中有什么高明的见解？
我们来看第三章，这也可以看作孔子的见解——
彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也；吉凶者，言乎其失
得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也。是故列贵贱者
存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震
无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。
这一章分为三个部分：第一部分用了五个“……者，……也”判断句，解释了卦爻辞的意义；第二部分用了五个“存乎”排比句，说明卦爻辞对人生的指导作用；第三部分是总结。
我们先看五个“……者，……也”判断句：“彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也；吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也。”这五句分别对彖、爻、吉凶、悔吝、无咎五个词语进行界定。
第一句：“彖者，言乎象者也。”意思是：彖辞是解说一个卦的象征意义的。“彖”究竟是什么意思？很多人说就是《彖传》。《彖传》上下是《易传》十篇中最早成书的两篇，是对卦辞意义的解释，只解释卦辞，不解释爻辞。“彖”，意思就是断明卦辞的意义。但这里的“彖”，我认为不是指《彖传》而是指卦辞。卦辞传说是周文王作的，距今逾三千年，而《彖传》只是对卦辞的解释，大约形成于战国中期，距今两千三百多年。我们看后一句的“爻”是指爻辞，还有后面列举的“吉凶、悔吝、无咎”都是卦辞爻辞中的用语。所以，这里的“彖”应该是指卦辞，卦辞是对整个卦象意义的判断、解释。
再看第二句：“爻者，言乎变者也。”这里的“爻”是指爻辞。爻辞是说明六爻变化的，既说明事物的变化，又说明人生的变化。《周易》六十四卦，每卦都由六根爻组成，组成六个时位——六个时空点，从下往上，表明事物发展变化的过程。这六根爻的爻辞，是对事物发展变化过程的说明，也是对人的一生发展变化过程的说明，所以说“爻者，言乎变者也”。
接下来是对卦爻辞中三个常见的占卜判断语——吉凶、悔吝、无咎——进行解释：“吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也。”字面意思是：“吉凶”说的是得失的结果，“悔吝”说的是小过错，“无咎”说的是要善于弥补过错。“吉凶”“悔吝”“无咎”是卦爻辞中常见的三个占卜术语，细分一下其实是五个判断语：“吉”“凶”“悔”“吝”“无咎”，这正是人生的五种生活常态。其中“吉”和“凶”是人生的两个极端，可现实中大吉、大凶还是比较少见的，更多的是“悔”“吝”“无咎”这样的中间状态，这三个中间状态又是有区别的。在前面我讲过，“吉”“凶”“悔”“吝”是人生的四种常态，这四种常态只有吉祥的“吉”是好事，是好运，是我们满意的，只占四分之一，而“凶”“悔”“吝”都是不好或不太好，是我们不满意或不太满意的，却占四分之三。这里多了一个判断语“无咎”，这又是一种什么状态呢？下面我逐个来详细分析一下。
“吉凶者，言乎其失得也”，吉凶是告诉人们处事行为得或者失的结果，“得”指行为合适，“失”指行为失当、不合适。当然，如果行为合适，那么结果就是吉的；如果行为不合适，那么结果就是凶的。上一章说：“吉凶者，失得之象也。”意思是说“吉”和“凶”是事物失去或得到的象征，和这里说的意思完全相同。所以看卦爻辞不是仅仅看结果吉凶，而是还要看前面的文字，前面是因，后面是果。有因必有果。要想有善果，必须有善因。要想改变不善的果，必须先改变不善的因。我们应该反过来思考，如果是凶险的结果，那一定是起心动念或者以前所做的事情不正当、不合天道；如果是好的结果，那就是行为正当，符合天道。所以这一句的失得，是指道德行事上的正当和不正当。如果引申一下，“吉凶者，言乎其失得也”还告诉我们，对吉凶的结果不要患得患失，对个人得失不要斤斤计较，一切吉凶的结果都是由自己的起心动念、所作所为决定的。
再看下一句：“悔吝者，言乎其小疵也。”“悔”和“吝”这两个判断词，说的就是小过错。“疵”字本来是指毛病、病痛，“小疵”就是小毛病，引申为小过失、瑕疵。“悔”和“吝”就是说行事上、德行上有小过失，就会导致悔恨和羞耻。“悔”和“吝”的区别，“悔”因为悔过，所以可以由凶而趋吉；“吝”因为做了令人羞耻之事，所以会由吉而趋凶。“悔”和“吝”这两个判断词是要告诫人们，发心和行事要注意细节，在还是小过错的时候就要防微杜渐，坚决改正，千万不要有小毛病而不自知，更不能不把小毛病当回事。有小错而不改，一定会铸成大错，到那时，再想改已经太难了，太迟了。上一章说：“悔吝者，忧虞之象也。”“悔”和“吝”是忧愁、思虑的象征，就是要我们在犯小错时就要担忧，要想着怎么改正。
这一章还多出一个判断语“无咎”：“无咎者，善补过也。”意思是，“无咎”是告诉人们做事情要善于弥补过错。“咎”本来指罪过、过错，“无咎”本义是没有过错。作为一个判断语，“无咎”就是没有遗憾、没有灾祸，也是中间状态。卦爻辞中只要是“无咎”，就意味着有咎。好比我们现在说的“还不错”，其实暗含了下面的意思：不大好、马马虎虎、暗中有保留，只是有的部分好，还有的部分其实不太好，还有小过失、小过错。这个时候就要警惕了，只有提高警惕，找出小过失，然后改正它，才能“无咎”，最终把有过失变成无过失。比如乾卦九三爻辞所说：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。”“无咎”和“悔吝”相比较要好一些，因为已经从“有咎”的状态改正了，达到“无咎”的好状态了。
最后，我把这五句总结一下。前两句是在解释卦辞和爻辞，后三句是对卦爻辞中的判断语“吉凶”“悔吝”“无咎”进行解释，表明人生不如意事常八九。
辞有险易：卦爻辞是趋吉避凶的人生指南
人生不如意事常八九，人生有吉、凶、悔、吝、无咎五种常态，其中“吉”才占五分之一。可我们每个人都在追求“吉”，尤其是看到别人“吉”的时候，都不甘心。
在我小的时候，都是看露天电影。一开始人们都坐着看，后来有人站起来看，然后越来越多的人都站起来看，最后所有人都站起来看，再后来有人踮着脚尖儿看，于是所有人都踮起脚尖儿来看。结果大家发现，站着看和坐着看的效果是一样的，个子矮的人还是被前面个子高的人挡住，站着看比坐着看累多了，到后来大家慢慢都坐下来看了。坐在后面，个子矮的就和前面个子高的商量换一下位置，好商量的时候还是不多，大多数时候前面的人都不愿意到后面去，后面的人只好伸着脖子把电影看完，看完电影以后倒也美滋滋的。后来我就想到了一个办法，每一次总能美美地看完一场电影。什么办法呢？我后面再说。
我讲这个故事是要告诉大家，吉凶、悔吝、无咎组成的这种运气的分配，对所有人都是平等的，不会有人多吃多占。当然，大多时候还是悔吝、无咎这种中间态，这已经是不错的状态了，要知足。还有一点很重要，就是通过努力是可以由不好的“凶”逐渐向好的“吉”转变的。怎么努力呢？
《系辞传上》第三章告诉了我们方法：“是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。”这里一下子用了五个“存乎”，构成一组排比句。
先看第一句：“是故列贵贱者存乎位。”意思是，所以辨别高贵或者卑贱体现在一个卦的爻位上。就如同我们人生不同阶段就会处在不同的位置，有的好一点，有的坏一点，都是很正常的。一个卦是六个爻位、六个位置，分别为三个阳位，三个阴位，从下往上数，一三五就是阳位，二四六就是阴位，相比较而言，阳位就显得高贵一些，阴位就显得卑贱一些。当然也不是绝对的，要看是不是当位，当位就是位置适当，阳爻处在阳位，阴爻处在阴位，这就是当位。反之，阳爻处在阴位，阴爻处在阳位，就是不当位，位置没摆正。好比一个人，如果你这时候的能力只适合于当副处长，结果当了副处长，这就是当位；如果当了处长，那反而是不当位。如果从贵贱角度看，当位就是贵，不当位就是贱。
第二句：“齐小大者存乎卦。”是说，等齐小或者大，就体现在卦象上。“齐”就是等齐、平等，“齐小大”就是说大小是平等的。毫无疑问，万事万物是有大有小的，“齐小大”是一种超常智慧，就像庄子说的“天地与我并生，而万物与我为一”，一切事物归根到底都是相同的，没有什么差别。庄子提出“齐物论”，认为万物都是浑然一体的，并且在不断向其对立面转化，因而没有区别。可以说庄子看出了六十四卦的秘密。六十四卦有大卦小卦，比如乾坤就是两个最大的卦，其他六十二卦都是小卦，都是由乾坤两个大卦变出来的。卦象其实就是万事万物的现象，从客观上看，万事万物是有大小区别的，但从本质上看又是平等的。按庄子的说法，“通天下一气耳”，全天下所有的事物都是由气构成的。六十四卦不管大小卦都是卦，都是由阴爻和阳爻构成的，阴爻和阳爻就是二气。我们人生更是如此，人虽然有贫富、高矮、美丑的区别，但从人格上来说是平等的，没有高低贵贱之分。
第三句：“辩吉凶者存乎辞。”辨别吉或者凶，存在于卦爻辞中。“辩”通“辨”，卦爻辞中直接说出了吉或凶这样的判断词，其实是告诫我们要注意行为是否合适、是否正当，吉凶是由不同的发心、不同的行为导致的不同结果。
第四句：“忧悔吝者存乎介。”担忧悔吝的发生，存在于细节当中。“介”通“芥”，细小、细节。也就是说，悔和吝——悔恨和羞耻这两者比起凶的程度要小一些，说明发心和行为的过错不大，但要时时担忧，每一个细节都不能大意，细节决定成败。从小处做起，这样才能趋吉避凶。
第五句：“震无咎者存乎悔。”警惕有没有过错，就要心存悔过。“震”比“忧”要更进一步，指要时时警惕，每时每刻都不能放松警惕，行动要没有过错、没有灾祸。怎样才能做到这一点呢？就要“悔”，后悔、反悔、忏悔。《周易》特别强调这个“悔”字，比如乾卦上九“亢龙有悔”，龙飞得太高了、太过了，就要反悔。爻辞里面没有说结果是吉还是凶，大家想一想是吉还是凶？有悔当然是吉，如果无悔，太过了还不反悔，那就死定了。
最后一句是个总结：“是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。”所以卦是分小和大的，卦有小卦和大卦，卦爻辞也是有凶险和平易的。卦爻辞，是用来指示吉凶方向的。前面我讲了六十四卦有大卦小卦，乾坤就是两个最大的卦，其他六十二卦都是小卦。这是客观事实，就像万事万物的现象，也是有大小区别的。比如天地就是最大的象，再比如天上的日月就比地上的事物大。同样地上的不同事物也有大有小，高山就比树木大。同一个事物也有大有小，比如大树和小树，大江和小河。就人来说，既有高矮、胖瘦的区别，又有聪明愚笨、富贵贫穷的区别，这是客观事实，是不可否定的，只是从本质上看是平等的，从人格上来说是平等的。所以不能厚此薄彼，不能有分别心。
“辞有险易”，是说卦爻辞是有凶险和平易的，也就是说卦爻辞是有吉和凶的。卦爻辞中直接说出了吉或凶这样的判断语，其实是告诫我们要注意行为是否合适、是否正当，吉凶是由不同的发心、不同的行为导致的必然结果。当然除了吉凶以外，还有“悔吝”“无咎”等判断语。“辞有险易”“吉凶”，告诉我们事情是凶险还是平易。
最后一句：“辞也者，各指其所之。”是说，卦爻辞是用来指示吉凶方向的。这里的“之”是一个动词，原意是到、去的意思，这里表示去的方向。知道了未来吉凶的方向、结果，就要采取措施，提前预防，才能趋吉避凶。所以我经常说，《易经》是教我们怎么改命的。当你看到卦爻辞中有“凶”的时候，不要紧张害怕，要注意看前面那句话，那是说如何如何才会凶，那我不如何如何，不就吉了吗？当然看到“吉”的时候，也不要得意忘形，那是说如何如何才会吉，那言外之意，要不如何如何，那就凶了！所以，学习《易经》不是看那个结果，而是要看因果：“辞也者，各指其所之。”卦爻辞不仅指明吉凶的方向，而且指明导致吉凶的原因，以及趋吉避凶的方法。所以，这个“之”字，含义是非常丰富的。
总结一下，这一章前五句用了五个“……者，……也”判断句，说明卦爻辞对人生的意义；后五句用了五个“存乎”排比句，说明卦爻辞对人生的指导作用。总的来说，卦爻辞就是我们来世上这一生，怎样趋吉避凶的行动指南。
最后，我再来回答开头的问题。在看露天电影时，我想出了一个什么办法？很简单，就是到背面去看。后来我学习了《周易》才知道，这就是卦爻辞指导我们的“反复其道”，要反向思维、反向做事，往往能趋吉避凶。
|
|
購物車/收銀台(0) | 在線留言板
| 付款方式
| 運費計算
| 聯絡我們
| 幫助中心 |
加入書簽
HOME
新書上架
